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La furia delle giustapposizioni di Grünbein, che agisce contro il principio di riconduzione all‟uno
tipico dell‟analogia, pone il lettore sempre di fronte a una tendenziale entropia delle immagini,
senza che sia sempre possibile ricondurle ad una ben determinata logica interna. Ciò nonostante è
riscontrabile nella prima parte del componimento quel movimento tra l‟io e il mondo che abbiamo
già visto in Simic. Per certi versi, esso appare ancora più esplicito in questo testo. I gesti quotidiani,
dal più banale e istintivo – lo scacciare la mosca – al più rituale e impersonale – l‟inchino nei
confronti dei defunti – sono resi assurdi dall‟“inerzia delle nuvole”. L‟armatura delle consuetudini,
ciò che sorregge la nostra persona e le fornisce la propria coesione fatta di riflessi istintivi e gesti
convenzionali, viene percepita nella sua radicale infondatezza e gratuità attraverso l‟intrusione del
mondo, sotto forma di “inerzia delle nuvole”. Rovesciando gli attributi che una solida tradizione
letteraria ha attribuito alla nuvola, emblema di leggerezza e soavità, Grünbein ce la presenta come
l‟elemento morto, inassimilabile, definitivamente esteriore alla rete di abitudini che costituiscono il
cosmo interiore della persona. Ma anche qui l‟irruzione del mondo nella sua esteriorità si
accompagna alla condizione di singolarità dell‟individuo. Una distanza interna si pone tra l‟io ed i
propri ruoli, ed è ciò che ricorda la figura del clown intento all‟autoinganno. Il singolo, in quanto
individuo sciolto e irrelato, non è in realtà nessuno. È solo attraverso la recita sociale che può
assumere un‟identità e divenire qualcuno. La chiusa della poesia, con quel riferimento a “List” –
che significa sì “furbizia” ma anche “stratagemma” –, induce a pensare ad un ritorno su di sé del
clown, ad un sopravvenire della finzione usuale che ristabilisce il fluire del discorso, ossia quel dire
senza vedere, quel dire per “indizi” e continui rimandi, laddove la visione della nuvola ha, in
precedenza, imposto un momentaneo silenzio.
II
È importante richiamare ora la questione da cui siamo partiti. Quale funzione universale può avere
un genere letterario che tende all‟espressione di una voce singolare? Com‟è possibile che
l‟espressione della singolarità possa interessare una molteplicità di esseri umani? Il primo passo in
direzione di una riposta è consistito nel mostrare come la condizione di singolarità non sfoci
necessariamente nel ripiegamento solipsistico o narcisistico del sé, ma al contrario conduca ad un
incontro con il mondo nella sua radicale esteriorità. Questa constatazione, per altro, impone di
ripensare meno unilateralmente il paradigma della “lirica moderna”, evitando così di ampliare
sempre di più l‟inventario delle eccezioni, dei controesempi, dei percorsi apparentemente secondari
e divergenti.
Andrebbe piuttosto riconosciuto che è il paradigma stesso ad essere ambivalente, in quanto implica
fin da subito una possibilità centrifuga oltre che centripeta, così come le ragioni dell‟esteriorità
oltre che quelle dell‟interiorità, tenendo fissa comunque la condizione di singolarità dell‟individuo.
Per questo motivo, allora, la poesia di un autore come Francis Ponge non dovrebbe essere
considerata come un‟anomalia, ma semmai come la forma più tipica della “lirica moderna”, almeno
nella sua accezione centrifuga.
Consideriamo, ad esempio, queste righe tratte dagli scritti preparatori del componimento Il fico
secco: «Non so che cosa sia la poesia, ma so abbastanza bene che cos‟è un fico» (15). In un passo
successivo, contenuto nel volume intitolato Come e perché un fico di parole, Ponge approfondisce
proprio il rapporto tra scrittura ed esteriorità:
“C‟è nell‟uomo una facoltà (non precisamente riconosciuta come tale) di cogliere che una cosa
esiste proprio perché sarà sempre non del tutto riducibile alla propria mente. (…) Che cos‟ è
l‟evidenza? È la qualità di ciò che so di ignorare e che ignorerò sempre, la qualità di ciò di cui
dispera la mia mente e di cui il mio corpo sperimenta, ad ogni incontro, la meravigliosa e
singolare, la singolare irriducibilità alla mente. L‟inquietante [così dicono – forse, ma no, per me
piuttosto rassicurante (che dà fiducia)] irriducibilità alla conoscenza (alla definizione).” (16)
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