Scuola e Cultura - Ottobre 2007 - scuola e cultura - rivista

Ottobre - Novembre - Dicembre 2007 18
Quando sarò rinato…
La sacralità di Luzi
[…]ahimè questo bruciore / tra le piume, quella
stilla / di sangue che mi cola […] / sì, sono io / quel
grumo / che crolla a piombo sul selciato […]” 1 .
Nella piuma è l’uomo indifeso che non può nulla dinanzi
all’odio disumano, anche perché non può da solo
l’amore scacciar via le forze del male. È necessario, per
rinascere, per tornare - come vuole il poeta - allo stato
originario, l’intervento di Dio, padrone del mondo. Ed è
qui l’invocazione del poeta, suggellata da intimità
spirituale o, se vogliamo, da incontrovertibile purezza
che è solo dell’anima creativa, schietta e nitida nelle
immagini che ci vengono proposte. Mira infatti, con la
forza della preghiera, il poeta, a nuova vita per le
generazioni che verranno. “Oh Dio del mondo, quando
sarà rinato?” 2 , è infatti il grido non di un uomo stanco di
soffrire (il poeta che cerca la pace) in un contesto ove
solo gocce di sangue è possibile cogliere a grumi, cioè
la morte - anche lenta - dell’essere indifeso, ma di tanti,
tantissimi altri che (come lui) desiderano la gioia in
questo mondo inondato di interminabili brutture, amiche
del male. Versi, quelli di Luzi, significativi di dolcezza
nell’approdo dell’anima al Dio della vita, che uniscono a
Dio l’uomo che (nella fede) sogna il bello nella speranza
che nella fede realizzi il sogno desiderato. Il poeta è
infatti sicuro di rinascere, un giorno, perché è certo
dell’amore di Dio per l’uomo. Misticismo - se vogliamo -
di natura trascendentale, - frutto di dolce sofferenza
come antidoto al male, come espiazione - insomma -
dovuta a sofferenza accettata, sopportata per amore. In
tal senso l’invocazione diventa preghiera efficace per la
vita degli esseri e delle cose, in quanto accolta come
frutto di amore che invoca Amore.
Nello stormo, uno degli ultimi messaggi del poeta
all’umanità sofferente, realizza dunque un percorso,
un’ascesi direi mistica, nella certezza d’una ricompensa
che, piovuta dall’Alto, salverà il mondo.
Dice infatti Luzi, commentando il Vangelo di Giovanni,
che “[…] alla miseria morale degli uomini […] è
contrapposta l’abbondanza d’amore del Padre per il
Figlio e nel Figlio a tutti gli uomini […]”. Eppure,
rifacendosi alla V stazione della Via Crucis: “Com’è solo
l’uomo. Come può esserlo! Tu sei dovunque - dice - ma
dovunque non ti trova. Ci sono luoghi dove tu sembri
assente e allora geme perché si sente deserto e
abbandonato […]. Anche io, figlio dell’uomo, temo la
prova che mi attende […]. Io che in nome tuo ho
resuscitato Lazzaro ho paura e dubito che la morte sia
vincibile. Ma a questo mi hai mandato, a vincere la
vittoria della morte” 3 .
“Ci sono luoghi - dunque - dove tu sembri assente”.
L’'affermazione del poeta riguarda le parole che Gesù
rivolge al Padre nella disperazione verso il Calvario. Un
grido, forse un urlo per il mondo in rovina che ancora
non capisce la sofferenza del Dio d’amore. Solo è allora
Gesù nella sua atroce sofferenza nonostante l’umanità
sia tanta. Solo perché l’uomo insegue l’effimero, il
superfluo, le cose inique rinunciando al vero amore che
viene da Dio. Ecco perché “Devo io portare la vita - dice
- dove la vita è assente e portarla con la mia morte
[…]” 4 . Perché dalla morte nasce la vita: “Se il chicco di
grano caduto in terra non muore, rimane solo; se invece
muore, produce molto frutto” 5 “
. Ma soprattutto umilia il
Male, perciò vince la morte stessa (il male luciferino), e
rinasce la vita.
LETTERATURA
Una lezione, quella di
Luzi, davvero
illuminante, veramente
da considerare come
buona, perché molto
fedele al Vangelo.
“Vorrei arrivare al
varco - dice il poeta -
con pochi, essenziali
bagagli, liberato dai
molti inutili, di cui
l’epoca tragica e fatua
ci ha sovraccaricato
[…]. Occorre una
specie di rogo
purificatorio del vaniloquio cui ci siamo abbandonati e
del quale ci siamo compiaciuti […] in attesa di fiorire alla
prima primavera” 6 .
Secondo Massimo Cacciari, quella di Luzi è “una poesia
grondante di realtà […] e insieme costretta sempre a
cercare ancora” 7 . Che cosa? Oserei dire la verità oltre la
vita essendo (poesia) filosofia “nella paradossale
condizione di essere sempre all’inizio, di non potersi mai
dire o pretendere di dirsi compiuta” 8 . La poesia - dice
ancora Cacciari - è un “donarsi nella parola dell’elegia
che invoca” 9 , invoca la luce per nutrirsi della luce, per
sconfiggere il dolore. E paradossalmente anche lui
conclude: “E questa forse è la ragione per cui Luzi non è
diventato filosofo” 10 perché “la filosofia non riesce a fare
sentire il sapore di tutto ciò” 11 .
Pensiero che non possiamo condividere, vedendo noi in
Luzi un poeta filosofo forse alla maniera di Platone che
“amava il bello per amor del bello” 12 , “non potendo (del
resto) esserci filosofia senza poesia né poesia senza
filosofia, perché senza ricerca non c’è conoscenza,
come pure senza ricerca interiore non può esserci
poesia, poiché poesia non viene al mondo se non è
sollecitata a farlo” 13 . “Poesia e filosofia si identificano
(infatti) nella conoscenza che avviene nel discernimento
per mezzo dell’anima che concede bellezza per essere
fatta di spirito per cui non v’è bellezza senza lo spirito
che crea bellezza, come non v’è discernimento fuori
dello spirito che produce la vita. Per questo motivo
poesia e filosofia sussistono nell’anima venendo
dall’anima e finendo nell’anima donde nasce per noi
l’amore filosofico, prerogativa per la conoscenza
obiettiva e oggettiva dovendo per questo l’essere
pensante operare senza tener conto degli ideologismi di
varia natura […] perché l’anima possa creare l’immagine
liberamente agendo dunque in un pensiero libero e
scevro di compromettenti impulsi interiori” 14 . E tutto
avviene all’insegna dell’umiltà - identificandosi
nell’amore poesia e filosofia - che per il poeta Luzi “è
forse la sommità della nostra conoscenza” 15 .
Per Achille Silvestrini addirittura Luzi “evoca il
Purgatorio dantesco” tant’è che lo paragona a Sordello,
trovatore di Mantova, trattandosi di “un’anima che,
purgandosi, sale da un girone all’altro, per attingere il
vertice del colle” 16 . Ecco il riscatto dovuto a sofferenza
che è nella preghiera che Cristo rivolge al Padre,
dicendo: “Perché, Padre, talora mi domando,
l’incarnazione è tra gli uomini, perché non in altra specie
tra quelle delle tue creature visibili e che pure ti
testimoniano: gli uccelli, i pesci, le gazzelle, i daini” 17 Rocco Aldo Corina
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