indice cronologico maggio 2001 - Swif - Università degli Studi di Bari

Francesco Tampoia, Il filosofo dimezzato
Critica della ragion pura, un'interpretazione che evidenzi una linea scettica nella riflessione
di Kant non pare poi tanto inverosimile, soprattutto se si tiene conto della lettera dello stesso
Kant a Garve del 21 settembre 1798. In essa si legge: "Il punto dal quale sono partito non è
stata l'indagine sull'esistenza di Dio, sull'immortalità dell'anima ecc. ma l'antinomia della
ragion pura [...]. Fu essa a destarmi dal sonno dogmatico ed a spingermi alla critica della
ragione stessa" (cit. a p. 82). Il libro non giunge alla pretesa di fare di Kant uno scettico.
Come dice infatti il filosofo di Koenigsberg: "lo scetticismo è un posto di riposo per la ragione
umana, nel quale essa può riflettere sulle sue peregrinazioni dogmatiche e farsi uno schizzo
del paese in cui si trova, per poter scegliere ormai la sua via con maggior sicurezza, non già
un luogo abitabile e stabile dimora" (cit. a p. 106). In altre parole, lo scetticismo è un metodo
che consente un esame dei problemi, ma poi va superato.
Dopo Kant ritorna, nella narrazione di Tampoia, il nome di Enesidemo, o meglio
Aenesidemus. Il filosofo scettico tedesco Gottlob Ernst Schulze inserì infatti il nome nel
lungo titolo della propria opera maggiore (Enesidemo o dei Fondamenti della Filosofia
elementare presentata dal sig. prof. Reinhold di Jena con una difesa dello Scetticismo
contro le pretese della Critica della ragione). Lo scetticismo viene presentato, proprio in
queste pagine del libro, in una forma che da un lato è accattivante: "è il sale del sapere, è il
fermento del rigore scientifico e speculativo, è lo strumento della purificazione della mente
umana" (p. 111). Dall'altro lato, gli argomenti a favore dello scetticismo sembrano piuttosto
solidi. Ad esempio, la critica di incoerenza che pare potersi muovere contro lo scetticismo, in
quanto questi pare ammettere delle verità nel momento in cui afferma l'assenza di verità
ultime, viene messa in crisi da Schulze. Egli afferma la natura puramente convenzionale e
provvisoria dei vocaboli, dei concetti, di cui si serve lo scetticismo, mostrando così
l'infondatezza dell'obiezione (cfr. p. 116). Inoltre, la stessa distinzione tra fenomeno e
noumeno ammessa da Kant è erronea perché un oggetto o si conosce, o non si conosce:
per individuare corrispondenze è necessario avere accesso al noumeno. Che esistano
conoscenze non è poi oggetto di dubbio scettico, piuttosto lo è la possibilità di instaurare un
nesso necessario e stabile tra soggetto e predicato; non vi è insomma alcun accesso al
noumeno che consenta una fondazione ultima del conoscere. Anzi, la stessa nozione di
noumeno è inammissibile come anche quella di rappresentazione (ammessa invece da
Reinhold) che richiama implicitamente alla distinzione fenomeno/noumeno.
Il capitolo su Hegel sembra un onore delle armi reso all'ultima grande sintesi filosofica del
pensiero occidentale. La stessa concezione della filosofia hegeliana è però già la
rappresentazione di un tramonto decadente nel quale la filosofia è raffigurata dalla celebre
immagine della nottola di Minerva (p. 131).
Seguono due capitoli rispettivamente su Nietzsche, "lo scriba del caos", e su Heidegger. Le
loro filosofie di rottura e di crisi, tanto radicali da coinvolgere sia la metafisica sia la scienza,
aprono lo scenario dell'ultima parte del volume che, negli ultimi due capitoli, si sofferma
soprattutto su Popper, Wittgenstein e Rorty. Il pensiero di Popper nasce dalla severa critica
humiana dell'induttivismo. Ne segue che l'edificio della scienza non si appoggia su una
solida roccia, ma è precariamente fondato come su palafitte. Il criterio di demarcazione tra
scienza e non-scienza è il principio di falsificabilità (il testo riporta erroneamente
"falsificazione", p. 168). Esso è una forma di razionalità non fondativa, dato che la possibilità
di una falsificazione non consente alcun giudizio ultimo di certezza. La crisi della razionalità
scientifica positivista aperta da Popper viene ulteriormente a complicarsi col dibattito postpopperiano
e in particolare coi contributi di Lakatos, Feyerabend e Kuhn. Con Wittgenstein
lo scetticismo pare essere giunto all'estrema conclusione: "la filosofia non può darci quanto
http://lgxserve.ciseca.uniba.it/lei/recensioni/crono/2001-05/tampoia.htm (2 of 4) [09/11/2005 21.25.46]