Untitled - Visão Judaica

sta frase reflete a emoção
dos judeus exilados
na Mesopotâmia (atual
Iraque) durante o Cativeiro (Exílio)
da Babilônia. Isso foi há 2500 anos
atrás, entre os anos de 586 e 536
antes da Era Comum (a. E. C.). Qual
seria a razão de tal emotividade e
paixão dos judeus por Jerusalém? Se
trata de um tema emocional, quase
transcendental na alma judaica. Por
isso será difícil explicá-lo em poucas
linhas, mas tentaremos fazê-lo.
Jerusalém não foi uma cidade
fundada pelos hebreus. Os hebreus
eram nômades e pastores, não tendo
interesse pelas cidades e pelo comércio,
nas suas origens. A primeira
menção dela no texto bíblico se refere
ao quase sacrifício de Isaac por
seu pai Abraão. Gesto simbólico e
revestido de uma aura de importância,
pois significa a total dedicação
dos Patriarcas ao D-us único, ao Pacto
e a Lei (que só seria entregue mais
tarde a Moisés). Este trecho da Torá
(Pentateuco = cinco primeiros livros
da Bíblia) designa o local do evento,
como tendo sido Moriah. A tradição
determina que este é o local
aonde séculos mais tarde se construirá
o Primeiro e o Segundo Templo.
Assim antes de ser cidade, Jerusalém
simbolizava o pacto e a fé
inabalável de Abraão em D-us.
A cidade foi fundada pelos jebuseus,
um povo associado ao grupo
de povos denominado cananeus.
Erigida na encosta de uma
colina, tendo vales profundos ao
sul, a leste e oeste. Seu ponto fraco
seria a face norte da muralha.
Se diz: “Do norte virá o mal”. Este
trecho tem varias simbologias, mas
uma delas é a fraqueza da defesa
na parte norte das muralhas, nos
períodos dos dois templos.
Tomada por David, o segundo rei
de todas as tribos e o primeiro de
uma dinastia que conseguiu adquirir
legitimidade, sob a justificativa de
ter sido agraciada por um pacto eterno,
entre D-us e a casa de David.
David seria o ungido e seus descendentes
seriam eleitos por D-us,
como protegidos e sacros. Isso protegeria
a sucessão e permitiria a dinastia
se manter sem os abalos de
concorrentes e golpes de Estado.
Sérgio Feldman * Cabanas). Isso criou uma relação
Mas para se firmar ainda mais, David
e seus sucessores trataram de
criar uma unidade administrativa,
política e religiosa. A cidade de Jerusalém
cumpria com os requisitos
desejáveis para uma capital: centralidade
geográfica, boa localização
para ser defendida em caso de ataques
externos, neutra (não era parte
de nenhuma tribo ao ser tomada)
e localizada em um local aprazível
entre o litoral e o vale do Jordão.
Ideal para ser uma capital. Mas
faltava um detalhe: sacralizar a capital.
A Bíblia nos conta que David
trouxe a Arca Sagrada, que continha
as Tábuas da Lei, para o recinto interno
da cidade (Samuel II, cap. 6
e seguintes). Sua intenção era mandar
construir o Templo para abrigar
a Arca. Seria um lar, uma casa para
seu D-us. Mas esta missão foi reservada
para seu sucessor Salomão.
Motivo: David fizera muitas guerras
e tinha “as mãos manchadas de sangue”
e D-us almejava um santuário
que simbolizasse a paz. Salomão tem
seu nome derivado de Shalom (paz)
e pode assim construir o templo, já
que seu reino foi pacífico.
Trata-se de uma idealização, pois
Salomão, além de pacífico, sábio,
habilidoso escritor (a tradição lhe
atribui três livros), é descrito pela
Bíblia como tendo sido um déspota
severo e explorador de seu povo. Os
altos impostos e trabalhos forçados
geraram muitas insatisfações e o sucessor
de Salomão, denominado Roboão,
perdeu o controle de cerca
de 9 ou 10 tribos que se insurgiram
e ocorreu a divisão do Império de
David e Salomão em dois reinos: Israel
(nova dinastia) e Judá (sob os
herdeiros de David e com a capital
em Jerusalém).
A capital serviu a dinastia de
David até a conquista babilônica.
Neste período criaram-se muitos
costumes que ajudaram a sacralizar
a cidade. Três vezes por ano, os camponeses
judeus (hebreus) peregrinavam
ao Templo para agradecer
pelas suas colheitas e fazer seus
pedidos a D-us. Uma na primavera
(Pêssach ou Páscoa Judaica), outra
no verão, passadas sete semanas de
Pêssach, para entregar as primícias
(Shavuot ou Bikurim); e a terceira
no outono para entregar o dízimo
das colheitas (Sucot ou Festa das
cotidiana do povo com o Templo, a
cidade e inseriu a cidade no pacto
e na religião. Outros costumes foram
criados: sacrifícios diversos
eram feitos no pátio do Templo todos
os dias (três vezes ao dia) e
nos sábados e festas eram feitos sacrifícios
adicionais (Mussaf). Esse
costume transcendeu a existência
física do Templo: após a sua destruição,
enquanto se “sonhava” com
a construção do Terceiro Templo,
colocou-se um símbolo dos sacrifícios
na oração diária nas sinagogas.
A reza da manhã (Shacharit)
passava a substituir o sacrifício
matinal; idem com as rezas da tarde
(Minchá) e da noite (Maariv). Todas
três substituem um ritual de sacrifícios,
num horário determinado.
Os sacrifícios adicionais (Mussaf)
citados anteriormente agregam trechos
de oração adicionais a reza do
Shabat (Sábado) ou de Chaguim
(festas judaicas).
A cidade passa a ser parte integral
de uma liturgia, de festas e de
símbolos. Jerusalém e Judaísmo são
quase inseparáveis. A cidade começa
a criar uma aura de e de misticismo
e seus símbolos se tornam parte
de um imaginário religioso judaico.
Ainda no período bíblico, se desenvolve
uma aura adicional a cidade.
Os profetas vêem nela a o palco
da Redenção. Frases clássicas se relacionam
a cidade Sagrada e dão a
ela novos e profundos significados.
Algumas delas: Ki miTzion tetze Torá
udvar Hashem miIerushalaim (Que de
Sião (sinônimo de Jerusalém) sairá
a Lei (Torá) e a palavra de D-us de
Jerusalém). Essa frase pode permitir
uma sem fim de análises e leituras.
Uma delas seria que no final dos
Tempos se instalaria nela o reino de
D-us. O Messias ou ungido, descendente
da Casa de David e enviado
por D-us para reformar o mundo,
faria a transformação do Mundo em
um reino de paz e justiça, a partir
de Sião e Jerusalém.
Assim no texto há poesia, alegoria
e muito simbolismo que ilustram
esta crença na vinda do Messias e
no fato de que Jerusalém seria a sede
de seu reinado espiritual.
A cidade se elevaria (simbolicamente)
e geraria uma centralidade
em relação ao mundo todo. A aura
VISÃO JUDAICA dezembro de 2005 Kislev/Tevet 5766
Se eu me esquecer de ti,
ó Jerusalém...
(Uma viagem no imaginário judaico)
Muro das Lamentações — O lugar mais sagrado povo judeu em Jerusalém
espiritual da cidade impregna as religiões
que derivaram do Judaísmo,
tais como o Cristianismo e o Islamismo.
Não é nossa intenção descrever
e analisar esta influência, mas
imagens, crenças e símbolos
permeiam as duas outras grandes religiões
ocidentais. Ainda assim em
nenhuma delas Jerusalém obtém a
centralidade e a exclusividade de ser
o centro e o motivo de ser da crença
e da liturgia. O Cristianismo católico
ao se aliar com o Império Romano,
criou cinco patriarcados: Roma,
Constantinopla, Antioquia, Alexandria
e Jerusalém. Esta última nunca
teve o status das demais, mesmo tendo
em seu espaço lugares sagrados
entre os quais o Santo Sepulcro. Já
o Islã tem quatro cidades sagradas:
Meca, Medina, Jerusalém e Damasco.
As duas primeiras são objeto de peregrinação
obrigatória (Hadj). Já Jerusalém
é o Lugar Remoto (Al Quds),
aonde Maomé passa antes de subir
aos céus. Não tem o grau de importância
das primeiras aonde o profeta
viveu, pregou e foi iluminado.
Para os judeus há outras três cidades
sagradas: Hebron, Tibérias e
Safed. Nenhuma tem o grau de
simbolismo e de respeito que
os judeus devotam a Jerusalém.
A cidade permeia
todo o imaginário judaico,
através de orações,
rituais e símbolos. Em
outro artigo, em 2006
trataremos de analisar
este forte e arraigado “desejo”
dos judeus por sua
amada e sonhada Jerusalém.
* Sérgio Feldman
é doutor em História pela
UFPR e professor de
História Antiga e Medieval
na Universidade Federal
do Espírito Santo. Exprofessor
adjunto de
História Antiga do Curso
de História da
Universidade Tuiuti
do Paraná.
3
(Artigo dedicado a meu
“irmão” e amigo
Antonio Carlos
Coelho, que fez uma
série de belos e
sensíveis artigos sobre
este tema da cidade de
Jerusalém.
Compartilho com ele
esta paixão e este
respeito pela cidade
sagrada).