fé e ciência: duas linguagens para uma verdade - Centro Loyola de ...

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tinho). O problema moderno da fundamentação lógica da verdade, conhecido como teoria da verdade, surge num espaço teórico pós-metafísico, e procede da necessidade de se justificar logicamente a atribuição da verdade a um pensamento finito e originalmente encerrado na sua imanência. A posição desse problema contém um paradoxo que é o de definir o "mesmo" pelo "mesmo" (idem per idem) ou o definiendum pelo próprio definiendum (a verdade pela verdade), paradoxo resolvido classicamente pela distinção entre linguagem-objeto (a verdade definienda) e a meta-linguagem (a verdade definiens). No seu livro Wahrheitstheorien in der neuerem Philosophie, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1978) L. B. Puntel distingue as diversas teorias da verdade correntes na literatura filosófica contemporânea (com exceção das teorias fenomenológicas, às quais já nos referimos). São elas: - teoria da correspondência, nas quais se incluem a definição clássica, atribuída na I. M. a Isaac Israeli (Veritas est adequatio intellectus et rei ou ad rem); a teoria materia- lista do reflexo, e a teoria lógico-empírica da imagem. - teoria semântica da verdade ilustrada sobretudo pelo lógico polonês A. Tarski. - teoria lingüístico-analítica, desenvolvida pela filosofia analítica anglo-saxônica (Ramsey, A. J. Ayer, Strawson e outros). - teoria inter-subjetiva da verdade, originada no pragmatismo de Chj. S. Peirce e desenvolvida por J. Habermas, com uma versão dialógica pela chamada "escola de Er- langen" (P. Lorenzen). - teoria da verdade como coerência - proposta, entre outros, pelo filósofo e lógico americano N. Rescher. O próprio L. Puntel aperfeiçoou essa teoria no seu recente livro Grundlagen einer Theorie der Wahrheit, Berlim, W. de Gruyter, 1990. Do ponto de vista antropológico poderíamos falar igualmente de uma experiência poética da verdade, sobre a qual ver Antropologia Filosófica, II (2ª ed.), São Paulo, Lo- yola, 1995, pp. 102-105.
SEGUNDA PARTE - Verdade e linguagem na ciência e na fé Trata-se agora de estudar, levando-se em conta o que foi dito na 1ª parte, duas formas fundamentais de acesso a verdade e de respectiva linguagem, presentes na nossa cultura e nas nossas convicções, mas muitas vezes em desconhecimento mútuo ou em conflito: a ciência e a fé. Passamos, pois, de uma metafísica e lógica da verdade (1ª parte) para uma antropologia da verdade, entendida porém, ao menos primariamente, não conto atributo ou forma da existência humana (ver supra, Fenomenologia da verdade), mas como atributo ou forma do conhecimento humano e, portanto, na sua dimensão epistemológica. O que pretendemos portanto mostrar é como a verdade, em razão, finalmente da sua unidade analógica, como iremos ver, diferencia-se nessas duas formas fundamentais que são a verdade da fé e a verdade da ciência, com suas respectivas linguagens. 1. Verdade e linguagem da ciência a. O termo ciência (episthéme em grego) recebe inicialmente uma acepção muito ampla, incluindo todo saber verdadeiro e capaz de ser demonstrado como tal. Na termi- nologia clássica não há distinção entre ciência e filosofia que, entre os Gregos, é emi- nentemente uma teologia, nem posteriormente entre teologia cristã e ciência. O problema moderno entre ciência e fé e a sua conceptualização teológica, começam a delinear- se a partir do século XIII com a chamada teoria averroista das "duas verdades" recebia por alguns Mestres de Artes (filósofos) das Universidades medievais, no chamado aver- roismo latino. Mas é só a partir do século XVII, com o advento de uma nova forma de ciência da Natureza, por obra de Galileu e de seus continuadores, que se configura defi- nitivamente o problema moderno da relação entre ciência e fé, desde o início consagra- do emblematicamente no chamado "caso Galileu". Nessa 2ª parte vamos tratar, portanto, da ciência no sentido moderno, pós-galileiano do termo, pois é a respeito dela que se coloca hoje o problema da verdade e linguagem da ciência confrontadas com a verdade e linguagem da fé. b. A ciência moderna se divide em dois grandes ramos, com suas numerosas rami- ficações secundárias: ciências empírico-formais e ciência hermenêuticas. Essa termino- logia foi proposta por Jean ladrère e caracteriza bem os dois tipos de ciência (ver J. Ladrière, L'articulation du sens: discours scientifique et parole de la foi, Paris, Cerf,
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