fé e ciência: duas linguagens para uma verdade - Centro Loyola de ...

século passado no chamado "concordismo", sobretudo nas tentativas de confirmação
das narrações bíblicas pela ciência. Mas o gênero subsiste ainda, embora de maneira
mais cautelosa, particularmente no campo da física e da cosmologia, como testemunha o
recente diálogo de Jean Guitton com dois físicos (J. Guitton, G. Bogdanov, I. Bogda-
nov, Dieu et la science: vers le métaréalisme, Paris, Grasset, 1991). Ou mesmo, numa
forma bem mais complexa e elaborada, na cosmovisão de Teilhard de Chardin. Também
não tratamos aqui desse tipo de relação entre fé e ciência.
Outro problema que nos interessa mais diretamente é o problema da hermenêutica
ou interpretação da linguagem original da fé como Palavra de Deus revelada, por meio
de alguma outra forma de linguagem sobretudo da que permita a transposição da lin-
guagem da revelação nas categorias e estruturas de um discurso articulado segundo a
lógica de um saber demonstrativo ou de uma ciência. É esse o problema que está na
origem da teologia, que é uma hermenêutica da linguagem da fé na forma de um certo
tipo de saber da fé ou de uma lógica da fé. Ele já está presente nas teologias implícitas
no texto bíblico, sobretudo no Novo Testamento. Mas torna-se explícito no momento
em que um saber já constituído em ciência e plenamente desenvolvido como tal, ou seja,
a filosofia grega, passa a exercer poderosa atração sobre os apologistas e Padres da Igre-
ja. Esse tipo de Saber não apenas se prestou a possibilitar uma hermenêutica bem suce-
dida da linguagem da fé na teologia patrística e medieval, mas propiciou igualmente
uma linguagem apta à expressão do conteúdo da fé nas definições dogmáticas dos gran-
des Concílios dos séculos IV e V. Um problema análogo ao da utilização da filosofia
grega para a hermenêutica da linguagem original da fé é proposto freqüentemente tanto
a respeito da filosofia moderna quanto das ciências modernas, tanto das empírico-
formais quanto das hermenêuticas. O fato é que nenhuma dessas novas linguagens cien-
tíficas se mostrou capaz de desempenhar satisfatoriamente para com a linguagem da fé a
função hermenêutica que a filosofia grega exerceu com indiscutível êxito. Todas as ten-
tativas nesse sentido tem resultado numa forma qualquer de reducionismo que atinge
algum dos aspectos essenciais do conteúdo da fé, ou da fides quae creditur. Não seja
possível abordar aqui essa questão, mas podemos dizer que a dificuldade maior vem, no
caso da filosofia, do fato de que a filosofia moderna, na sua intenção profunda, é essen-
cialmente imanentista e antropológica, ao passo que a filosofia antiga é uma filosofia da
transcendência e estruturalmente teológica (Ver H. C. Lima Vaz, Religião e modernida-
de filosófica, Síntese, 53 (1991): 147-165). Isso não quer dizer que muitos dos avanços