Hvilken - Institut for Kunst- og Kulturvidenskab - Københavns ...
Hvilken - Institut for Kunst- og Kulturvidenskab - Københavns ...
Hvilken - Institut for Kunst- og Kulturvidenskab - Københavns ...
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
side 36<br />
Skønhed, genkendelse <strong>og</strong> perception.<br />
Derrida har peget på passagen i Kritik der Urteilskraft, hvor<br />
Kant etablerer distinktionen mellem den ”frie” <strong>og</strong> den ”blot vedhængende”<br />
skønhed (Kant: 70), som et afgørende moment i<br />
det, han kalder ”sorgarbejdet i diskursen om det skønne” (Derrida:<br />
104). På en lignende måde argumenterer J.M. Bernstein,<br />
når han betoner, at Kants <strong>for</strong>søg på at begrunde smagsdommens<br />
autonomi i <strong>for</strong>hold til naturbegrebernes <strong>og</strong> frihedsbegrebets<br />
lovmæssighed har som konsekvens en vis ”ødelæggelse”<br />
af begrebet om det skønne. Den samme manøvre, der tenderer<br />
mod at <strong>for</strong>sikre den æstetiske erfarings autonomi, må ”nødvendigvis<br />
udelukke skønhedens værdi fra enhver væsentlig tilhørighed<br />
til den[ne erfaring]” (Bernstein: 31). Tilbage står spørgsmålet<br />
om, hvornår en sådan krise i diskursen om skønheden<br />
begynder at gøre sig bemærket, <strong>og</strong> hvor<strong>for</strong> den netop skulle<br />
være <strong>for</strong>bundet med problemet om <strong>for</strong>holdet mellem erkendelsen<br />
af naturen <strong>og</strong> den moralske erfaring. Den mest interessante<br />
konsekvens af disse bemærkninger er påstanden om, at<br />
æstetikken har konstitueret sig som disciplin i en direkte historisk<br />
<strong>for</strong>bindelse med skønhedsbegrebets krise. På en måde<br />
drejer det sig om den samme tidsalder, som Heidegger signalerer<br />
i ”Die Zeit des Weltbildes”, <strong>og</strong> som er karakteriseret ved, at<br />
kunsterfaringen nu <strong>for</strong> første gang ”indgår i æstetikkens sfære”.<br />
Som parallelle historiske trans<strong>for</strong>mationer nævner Heidegger<br />
bl.a. fremkomsten af den moderne videnskab, <strong>for</strong> hvilken selve<br />
verden som genstand <strong>for</strong> erkendelse er blevet til ”billede”, <strong>for</strong>estilling<br />
eller re-præsentation, <strong>og</strong> fremkomsten af den moderne<br />
teknik (Heidegger: 75).<br />
Lessing skriver i sin Laokoon, at den type mimesis,<br />
der karakteriserer den nyere tids kunst, ”udbreder sig over hele<br />
den synlige natur, af hvilken skønheden kun er en mindre del”<br />
(Lessing: 286). Ideen om en historisk overskridelse af begrebet<br />
om det skønne peger ganske vist ikke på, hvordan kunstværkerne<br />
ser ud i denne epoke, men snarere på det uendelige<br />
potentiale, som kunstneren havde begyndt at opdage i sit eget<br />
<strong>for</strong>hold til naturen. Når Leonardo bemærker, at malerkunsten<br />
skal opfattes som en videnskab, tænker han muligvis allerede<br />
på kunstnerens arbejde som en undersøgelse, der i betragtning<br />
Note om Kants æstetik<br />
Dario Gonzalez<br />
AFART #19<br />
af naturens uendelige detaljer <strong>og</strong> variationer kræver anvendelsen<br />
af nye teknikker, selvom han samtidigt stoler på, at øjet er<br />
i stand til at genfinde skønheden i alt det synlige. Den diskussion<br />
af skønhedsbegrebet, som Lessing skitserer i Laokoon,<br />
angår imidlertid først <strong>og</strong> fremmest muligheden <strong>for</strong> en konsekvent<br />
anvendelse af dette begreb til både poetiske <strong>og</strong> billedlige<br />
værker. Men æstetikken har <strong>og</strong>så en rolle i denne refleksion.<br />
Vel at mærke finder Lessings første henvisning til skønhedsbegrebet<br />
sted i <strong>for</strong>bindelse med sin indledende distinktion<br />
mellem kunstelskerens, filosoffens <strong>og</strong> kunstkritikerens vurdering<br />
af <strong>for</strong>holdet mellem billedkunst <strong>og</strong> digtekunst. Her bliver<br />
det netop filosoffen, der peger på begrebet om skønheden som<br />
n<strong>og</strong>et, ”vi først uddrager fra legemlige genstande”, men som<br />
samtidigt ”har almengyldige regler, som lader sig anvende på<br />
flere ting, såvel på handlinger <strong>og</strong> tanker som på <strong>for</strong>mer” (Lessing:<br />
273). Læseren af disse linier kommer umiddelbart i tanke<br />
om Platons argumenter i Symposion <strong>og</strong> deres nyplatoniske <strong>og</strong><br />
middelalderlige varianter. I deres oprindelige <strong>for</strong>m angår filosoffens<br />
argumenter ikke kunsten, m.a.o. ikke legemernes, handlingernes<br />
<strong>og</strong> tankernes efterligning eller re-præsentation, men<br />
snarere deres blotte præsentation, deres tilstedeværelse <strong>for</strong><br />
sjælens <strong>for</strong>elskede betragtning. Det, som de skønne legemer,<br />
de skønne handlinger <strong>og</strong> de skønne tanker har til fælles, er i<br />
Platons øjne selve skønhedens manifestation, manifestationen<br />
som skønhed. De filosoffer, der før eller efter Platon beskæftiger<br />
sig med problemet om <strong>for</strong>mernes regelmæssighed, fremhæver<br />
til gengæld ikke det skønnes manifestation som kærlighedens<br />
genstand, men den skønne <strong>for</strong>estilling af fænomenerne. Det er<br />
især denne sidste dimension af den filosofiske tænkning, som<br />
kan blive relevant <strong>for</strong> det tredje <strong>og</strong> sidste led i den refleksion,<br />
Lessing beskriver, nemlig ”kunstkritikerens” refleksion. Men i<br />
princippet har hverken kunstelskeren eller kunstkritikeren brug<br />
<strong>for</strong> referencen til skønheden som filosofisk fundament <strong>for</strong> en<br />
sammenligning af digtekunsten <strong>og</strong> billedkunsten. <strong>Kunst</strong>elskeren<br />
nøjes med at konstatere, at begge kunstarter ”behager”<br />
med deres fiktioner. <strong>Kunst</strong>kritikeren er kun interesseret i den<br />
almengyldige karakter af de ”regler”, som filosoffen uddrager