Mitglieder-Brief Nr. 85 19. März 2009 - freudlacan

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Worten an Kallikles wendet: «Die Philosophie sagt immer das Gleiche.» Jacques Lacan, Introduction théorique aux fonctions de la psychanalyse en criminologie, in: Écrits (Seuil) 1966; S. 125‐149. ‒ Übersetzung aus dem Französischen von H.‐P. Jäck. [Fortsetzung folgt] 7. AFP-Forum: Neurowissenschaften und Psychoanalyse ‒ Ein Dialog zwischen Catherine Malabou und Jean‐Pierre Changeux PLATZ DER NEUROBIOLOGIE! Jean-Pierre Changeux, Neurobiologe, Mitglied der Akademie der Wissenschaften (1986), ist mit seinem Buch "L'Homme neuronal" ("Der neuronale Mensch") bekannt geworden. In einem Interview, das er mit Catherine Malabou geführt hat, die Philosophin ist und versucht, die Grundlagen einer plastischen Ontologie, ausgehend von den Entdeckungen der Biologie, zu entwerfen, kommt er auf seine Beziehungen zu den Philosophen, auf die strukturale Anthropologie und auf das Kunstwerk zu sprechen. Catherine Malabou: Nach dem Erscheinen der Re‐ zension, die ich über Ihr Buch ʺDu Vrai, du Beau, du Bienʺ (ʺVom Wahren, Schönen und Gutenʺ) in der ʺQuinzaine littéraireʺ (Januar 2009) geschrie‐ ben habe, haben wir beide gewünscht, die Diskussi‐ on fortzusetzen und ich freue mich, dass wir das in dieser Unterhaltung machen können In dieser Rezension übe ich heftige Kritik an den Philosophen, die heute bezüglich der Neurobiologie, zumindest in Frankreich, eine doppelte Haltung einnehmen, die scheinbar widersprüchlich, aber im Grunde identisch ist. Die erste besteht darin, eine Art des ʺalles ist biologischʺ zu feiern und das phi‐ losophische Denken in einen kognitiven Positivis‐ mus zu transformieren. Die zweite zeichnet sich im Gegenteil durch eine idealistische Verachtung des angeblichen Reduktionismus aus, den man der Neurobiologie nachsagt. Keine dieser beiden Hal‐ tungen ist dazu geeignet, die authentische ideologi‐ sche, theoretische und, woran ich festhalte, philoso‐ phische Revolution zu begreifen, welche die jüngs‐ ten Entdeckungen über das Gehirn seit etwa dreißig Jahren schon hervorrufen. Ich glaube, dass es nun wirklich an der Zeit ist, einmal abzuschätzen, inwiefern diese Entdeckun‐ gen, und besonders Ihre Arbeiten, dazu geeignet sind, die Landschaft der Philosophie, wie die der Humanwissenschaften im allgemeinen, zu verän‐ dern. Ich beginne mit der Philosophie, indem ich Ihnen eine sehr allgemeine Frage stellen möchte: Wie fühlen Sie sich von den Philosophen in Frank‐ reich, von der einen oder anderen Schule, aufge‐ nommen? Glauben Sie, dass Sie verstanden worden sind seit dem Erscheinen Ihres Buches ʺDer neuro‐ 48 MB der AFP Nr. 85/März 2010 nale Menschʺ? Welchen Missverständnissen war dieses Werk ausgesetzt? Jean‐Pierre Changeux: Ich muss sagen, dass ich mich von den französischen Philosophen nicht sehr aufgenommen fühle. Meine Kontak‐ te sind leider sehr beschränkt gewesen. Ver‐ gessen wir die Philosophen wie Derrida, De‐ leuze oder Marion, sowie die Intellektuellen eines größeren Publikums wie BHL (Bernard‐ Henry Levy), Glucksmann und Finkielkraut ..., deren Desinteresse ‐ ja Feindseligkeit ‐ gegen‐ über der Wissenschaft offenkundig ist. Positive Kontakte wurden zu Michel Onfray herge‐ stellt, aber sie sind folgenlos geblieben. Ich ha‐ be früher sehr fruchtbare Dialoge mit Edgar Morin geführt, und, im Rahmen des Collège de France, leider nur sehr kurze Kontakte zu Mi‐ chel Foucault gehabt, der am Vorabend seines Todes eine Debatte über künstliche und natür‐ liche Intelligenz organisieren wollte. Pierre Bourdieu interessierte sich konkret für die Neurowissenschaften des Lernens, aber der Austausch ist da wiederum durch seinen Tod unterbrochen worden. Ich habe einen kleinen Text über den ʺneuronalen Habitusʺ und über die Neurowissenschaften der sozialen Interak‐ tion geschrieben, um ihn zu ehren, aber er ist ein toter Text im Feld der Sozialwissenschaften geblieben. Ich weiß nicht, an welchen französischen Philosophen Sie denken, der das ʺalles ist bio‐ logischʺ zelebriert und der das philosophische Denken in einen kognitiven Positivismus transformiert ‐ sollen das Patricia und Paul Churchland sein? Aber sie sind Amerikaner. Wenn sie in Frankreich leben würden, wäre das schon ein Ausgangspunkt, auch wenn das, wie Sie sagen, ungenügend ist! Andererseits bin ich oft mit der idealistischen Geringschät‐ zung des Reduktionismus konfrontiert wor‐ den. Die Kritiken kamen aus sehr unterschied‐ lichen Richtungen und sind oft heftig gewesen. Zunächst, und das mag überraschen, aus den philosophischen Lagern der Marxisten und Psychoanalytikern: mit der Befürchtung, dass mit dem biologischen Determinismus der Mensch sowohl seine soziale Dimension als auch seine irreduzible Individualität einbüßen könnte! Ebenso die Befürchtung der religiösen Dualisten, die überzeugt sind, dass keine Chemie der Welt von den unsagbaren Qualitä‐ ten des geistigen Lebens wird jemals Rechen‐ schaft geben können ... In beiden Fällen wer‐ den die außerordentliche Komplexität des
menschlichen Gehirns, seine Organisations‐ ebenen und seine Plastizität weder verstanden noch überhaupt in Erwägung gezogen. Wenn ʺDer neuronale Menschʺ bei seinem Erscheinen ein lebhaftes Interesse hervorgerufen hat, hat er leider nicht die Öffnung zu den Wissen‐ schaften des Menschen und der Gesellschaft zustande gebracht, die ich erhoffte. Aber mit Ihnen ändern sich ja die Dinge... C.M.: In dem Dialog, den Sie mit Paul Ricœur ge‐ führt haben (ʺDie Natur und die Regel, was und denken lässtʺ), gibt es sicherlich einen echten Aus‐ tausch. Dennoch scheint es mir, dass Ricœur in nichts nachgibt, was für ihn die Überlegenheit der phänomenologischen Analyse der Subjektivität be‐ züglich jeder anderen Annäherung, insbesondere der neurobiologischen, ausmacht. So gehört nach ihm das Gehirn nicht zum eigentlichen Körper. Man kann sagen: meine Hand, mein Herz, aber man kann nicht sagen: mein Gehirn. Dieses bleibt mir ‐ aufgrund der Tatsache, dass ich davon nicht die geringste Empfindung haben kann ‐ fremd und äußerlich. Ich kann mich seiner nicht bemächtigen. Unmöglich deshalb, es als Grund des Subjekts zu konstituieren. Was denken Sie darüber? Ist ein Neurobiologe dazu verurteilt, nur über die objekti‐ ven Aspekte des Geistes, wenn man das so sagen kann, zu arbeiten, ohne jemals Zugang zu dem In‐ timen der Erfahrung zu haben? Es ist wahr, dass niemand sein eigenes Gehirn empfinden kann. Ist also Ihr Objekt dazu bestimmt, der Selbsterfassung durch sich selbst zu entwischen und folglich, in einem gewissen Sinne, auch dem Denken? Ist es letztlich nur ein Wissensobjekt? J.‐P.C.: Paul Ricœur war sehr erstaunt zu er‐ fahren, dass, im Unterschied zu anderen Kör‐ perorganen, das Gehirn über keine ihm eige‐ nen Sinnesnerven verfügt. Es kann nicht seine eigenen Aktivitätszustände wahrnehmen! Ich kann nicht sagen, indem ich z.B. das Bild der ʺMona Lisaʺ in Erinnerung rufe: schau her, mein visueller Kortex und mein Stirnkortex werden genau an dieser oder jener Stelle mobi‐ lisiert! Ich bleibe in meiner Subjektivität einge‐ schlossen, außer wenn ich das wissenschaftli‐ che Wissen in Anspruch nehme, die neuen Bildtechnologien. Diese bringen mir den Be‐ ginn einer Antwort, indem sie mir die objekti‐ ven Daten hinsichtlich meiner subjektiven Zu‐ stände anbieten ... indem sie mir soz. ʺdie Selbsterfassung durch sich selbstʺ erlauben! Eine wichtige Arbeit des empirischen Interface findet sich auf diese Weise mit der Entwick‐ lung der Bild‐ und Aufzeichnungsmethoden 49 MB der AFP Nr. 85/März 2010 EEG oder MEG in realer Zeit eröffnet, auch wenn die theoretische Arbeit, die sie begleiten sollte, von meinem Standpunkt aus unzurei‐ chend bleibt. Warum sollte man sich nicht vor‐ stellen, dass die Philosophen gemeinsam mit Biologen und Mathematikern an dieser Mo‐ dellarbeit teil‐nehmen? C.M.: Was erwarten Sie heute von einem Dialog mit der Philosophie, wünschen Sie, dass er stattfin‐ det und welche Form sollte er annehmen? Wären Sie mit mir einverstanden festzustel‐ len, dass eine ʺKritik der neurobiologischen Vernunftʺ notwendig geworden ist, die den philosophischen Einfluss der Neurobiologie bestimmen würde, indem sie auch die Ver‐ antwortung für gewisse ideologische Abirrun‐ gen einer solchen Beeinflussung übernimmt? Ist es nicht notwendig geworden, das wahrhaf‐ te Objekt der zeitgenössischen Neurobiologie zu situieren und abzugrenzen? J.‐P.C.: Ich hoffe natürlich, dass sich ein Di‐ alog mit der Philosophie entwickeln möge. Aber ich bin nicht sicher, ob das mit der Aus‐ breitung der angelsächsischen analytischen und kognitivistischen Tradition in der Folge von Fodor, Putnam, Quine und den anderen möglich sei, die nach meiner Meinung eine sehr negative Wirkung auf die Beziehungen zwischen Philosophie und Neurowissenschaft gehabt hat. Im Gegensatz dazu interessiere ich mich für die Arbeit von Hacking und von Sperber, obwohl ihre Aufnahme von Begriffen und Gegebenheiten der Neurowissenschaft mir noch unzureichend erscheint ... Ich glaube, man muss sich ein für alle Mal von der Meta‐ pher des Geist‐Programms des Computers und der formalen Linguistik verabschieden, um an die neuen neuro‐kognitiven Paradigmen her‐ anzukommen, für die eine neue ʺKritik der neurobiologischen Vernunftʺ sehr nützlich wä‐ re. Es existiert eine reiche philosophische ‐ und auch mathematische ‐ Tradition in unserem Lande, die bei passender Gelegenheit auf diese Fragen hin neu bestimmt werden könnte, un‐ ter der Bedingung, dass man mit Überzeugung das aktuelle neurobiologische Wissen und den sich durchsetzenden ʺinstruierten Materialis‐ musʺ übernimmt. Wir warten sozusagen auf die neuen Bachelards... und vor allem auf die großen Theoretiker, wie es in ihrer Zeit Hebb und Penfield in Kanada, Piron und Hey in Frankreich, von Neumann, Herbert Simon und viele andere in den USA waren. Wie Sie es au‐ ßerdem anregen, ʺist es unbedingt notwendig
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