Política cultural de la memoria histórica - Institute for the Study of ...

Lo dicho legitima la creación de «políticas culturales para la memoria
histórica» desde una perspectiva individual.
Pero, además, en mi defi nición preliminar está el problema de
«encontrar las temáticas de investigación apropiadas, los fundamentos
fi losófi cos y los canales de comunicación adecuados para universalizar
una conciencia crítica en torno a la situación de los Derechos Humanos
en una nación». En cuanto a productividad intelectual, los dos primeros
pasos son cruciales. Como manifestación del compromiso del investigador
con el destino de otros seres humanos y teniendo en cuenta, además,
la economía de tiempo, energía y recursos materiales disponibles,
la temática de investigación seleccionada debe ir al núcleo central, al
corazón mismo de la problemática de los Derechos Humanos según se
confi gura en la sociedad estudiada. Reconocer, enfocar y encuadrar rigurosamente
ese núcleo central -es decir, llegar a determinar claramente
sus contornos como para expresarlos y defi nirlos de manera sucinta,
comprensiva y exacta- tiene la virtud de abrir perspectivas secundarias
que complejizan el conocimiento adquirido y sugieren múltiples vías de
investigación futura. Una vez que se ha encuadrado ese núcleo, la tarea
de encontrar y adecuar los recursos teóricos y metodológicos disponibles
es tarea fácil, provocándose un juego dialéctico entre temática y teoríametodología
que modifi ca y enriquece a ambos.
El texto de este estudio, titulado Política cultural de la memoria
histórica, fue estructurado según este procedimiento. La investigación
comenzó con la intuición de que formas discursivas de muy diferente
naturaleza - biografía, literatura, psicología, sociología, antropología,
leyes, estudios militares- relacionadas con la situación de los Derechos
Humanos en Chile durante la dictadura militar tenían una estructura organizativa
común. Todos estos textos mostraban dislocaciones similares
de la sensibilidad -representación de la realidad mediante la confl uencia
de paradigmas racionales e irracionales de límites desvaídos entre sí;
apología apasionada de una causa o doctrina junto con intensos sentimientos
de culpa provenientes de esas mismas causas y doctrinas;
revelación de verdades de reconocida trascendencia colectiva pero, a
la vez, manteniendo en reserva aspectos importantes que cuestionan la
credibilidad de la verdad revelada; narraciones basadas en concepciones
contradictorias y mutuamente excluyentes de los hechos por parte de
un mismo narrador que, sin embargo, intenta darles ilación como si se
tratara de lógicas del todo homogéneas; ilaciones narrativas tan contradictorias
que generan proliferaciones de lecturas que nunca determinan
con claridad las objetividades narradas, generando, por tanto, nuevas
ambigüedades.
En la búsqueda de un esquema teórico que enmarcara la totalidad
de este material, por último llegué a la convicción de que respondía a la
descripción kantiana de lo sublime. Para Kant, lo sublime es una forma
de desorden de la percepción provocada en situaciones catastrófi cas
como las que se produjeron después del 11 de septiembre de 1973.
De esta manera, el núcleo central de la investigación quedó detectado
y teóricamente encuadrado. Por otra parte, la teoría de lo sublime tiene
la fl exibilidad necesaria para desplazar la argumentación a través de
diferentes campos intelectuales -un vaivén de ida y vuelta desde lo estético
a lo psicológico a lo sociológico a lo antropológico y a lo político,
siempre en la búsqueda de un conocimiento interdisciplinario.
En el curso de la investigación, las dislocaciones de la sensibilidad
sublime y su proliferación de lecturas redundaron en la intensa preocupación
por el criterio de verdad como problema antropológico, problemática
que se observa en la Introducción de este trabajo. ¿Es posible que la
ambigüedad sublime liquide el criterio de verdad? A primera vista, desde
la perspectiva de las ciencias sociales -o de cualquiera disciplina que
aspire a un rigor científi co- parece absurdo hacer una inquisición para
reafi rmar la posibilidad real de determinar y precisar la verdad como
fenómeno social compartido colectivamente. Es absurdo porque habría
una petición de principio: no puede haber ciencia sin una objetividad
compartida colectivamente. Sin embargo, la pregunta es válida si consideramos
que sólo después del Informe Rettig se reconoció universal y
inobjetablemente la realidad de las violaciones de los Derechos Humanos
por el Estado. Los años de negación sistemática por parte de la autoridad
militar lograron crear mecanismos de duda y de defensa mental en una
«opinión pública» no involucrada que se mantuvo largo tiempo neutral y
desapresensiva en su reconocimiento. Para quienes hemos investigado
las dimensiones culturales de esas violaciones, durante el trabajo de
campo se hizo aparente que, de alguna manera, para el «ciudadano
común» reconocer su existencia equivalía a desmerecer su valor personal
como chileno y la dignidad nacional.
Pero también consideremos que cualquiera contribución a un realismo
social que haya hecho el informe de la Comisión Nacional de Verdad
y Reconciliación quedó fatalmente erosionado cuando la Concertación
misma usó esa verdad como fi cha de juego político al separarla de la
justicia. Puede argumentarse que el gobierno tenía «razones de Estado»
para proceder así en una difícil transición a la democracia. Sin embargo,
a los ojos de una ciudadanía ya escéptica, el uso político de la verdad
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