Los Fundamentos del Budismo - Agni Yoga Society
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detenía con frecuencia por causa de sus grandes dolores, sintiéndose sediento y afligido.<br />
Así ellos llegaron al río Kakutshtâ. Allí se bañó y luego se detuvo en las afueras <strong>del</strong><br />
bosque. Tendiéndose sobre su extendida túnica, le dijo a Ânanda: “Ânanda, es posible<br />
que alguien vaya a acosar el corazón de Chunda, el herrero, diciéndole: ‘Chunda, ¡qué<br />
angustia que debes sentir! Debes sentirte desdichado porque el Tathâgata abandonó el<br />
mundo ilusorio luego de aceptar la comida en tu casa.’<br />
“Ânanda, disipa los pesados pensamientos de Chunda diciéndole lo siguiente:<br />
‘Amigo, debes estar regocijado porque tu felicidad yace en que esto haya pasado de esa<br />
manera. De los labios <strong>del</strong> mismo Tathâgata he escuchado y entendido que los dos<br />
obsequios de alimento que le diste recibirán igualmente gratitud y recompensa –<br />
verdaderamente, ellos recibirán la recompensa y la bendición más grande que ningún otro<br />
haya recibido. ¿Cuáles dos? Esa, por la que el Tathâgata alcanzará la iluminación más<br />
grande y completa y aquella, la que luego de compartir, Él entró en la liberación <strong>del</strong><br />
Nirvana.’ Con esas palabras, Ânanda, tú vas a disipar los pesados pensamientos de<br />
Chunda, el herrero.” 19<br />
Mientras más profundo entramos en la Enseñanza <strong>del</strong> Bendito, aparece más<br />
vívidamente su ilimitada compasión y su ilimitado amor, los que penetran cada uno de<br />
sus pensamientos y acciones.<br />
“¡Como una madre que protege su único hijo con su propia vida, cultiva ese ilimitado<br />
amor hacia todos los seres!” 7<br />
Su compasión todo-abarcadora con todas las cosas existentes se extendía incluso al<br />
reino vegetal. Él evitaba destruir semillas y plantas. En el Anguttara Nikâya decía el<br />
Bendito, “Cualquiera de mis discípulos cultiva una mente que da amor por un momento,<br />
aquel discípulo no medita en vano y sigue la Doctrina y la disciplina <strong>del</strong> Maestro; ¡mas<br />
cuánto más lo harán aquellos que cultivan el pensamiento <strong>del</strong> amor!”<br />
En el Itivuttak se decía, “Todos los métodos para ganar méritos en esta vida no valen<br />
una dieciseisava parte de amor, la liberación de la mente. El amor, la liberación de la<br />
mente, los toma para sí, brillante, radiante y resplandeciendo.<br />
“Y como la más brillante de todas las estrellas no igualan una dieciseisava de la<br />
brillantez de la luna, pero como la luz de la luna la absorbe en sí misma, brillante,<br />
radiante y resplandeciendo, así, de este modo, todos los métodos para ganar méritos en<br />
esta vida no valen una dieciseisava parte de amor, la liberación de la mente.<br />
“El amor, la liberación de la mente, los toma para sí, brillante, radiante y<br />
resplandeciendo.<br />
“Y como en el último mes de la temporada de lluvia, en el otoño, el sol en un cielo<br />
claro y sin nubes, escalando el firmamento, quitando toda obscuridad ahí donde el aire se<br />
extiende, brillante, radiante y resplandeciendo; y como continuación de la noche,<br />
temprano en la mañana la estrella matutina brilla y resplandece, aún así todos los medios<br />
para ganar méritos en esta vida no valen una dieciseisava parte de amor, la liberación de<br />
la mente. El amor, la liberación de la mente, los toma para sí, brillante, radiante y<br />
resplandeciendo.”<br />
El amor de Buda era de un raudal tan ilimitado que no podía extinguirse por ningún<br />
odio u hostilidad. Por el contrario, cualquier ataque hostil hacía que este amor se<br />
desarrollara completamente. En consecuencia, él decretó que sus discípulos actuaran así,<br />
“Cualquier hombre puede hablar preocupándote, ya sea de manera apropiada o no, ya sea<br />
de manera cortés o ruda, de manera sabia o tonta, de forma amable o maliciosa, así, mis<br />
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