Les Associations Pinto à travers le monde et Rabbi ... - Hevrat Pinto

grands soins, faisaient de la peine à voir. «Pourquoi ce
malheur s’est-il abattu sur moi? nous demanda l’homme,
ne me suis-je pas toute ma vie conformé à la volonté
divine?»
Devant un tel désarroi, nous ne sûmes que répondre à
ce malheureux, mais nous étions persuadés qu’il y avait
une raison à ce renversement de situation: peut-être de
plus grands malheurs avaient-ils été décrétés contre lui,
et dans Sa miséricorde, Dieu avait transformé la sentence
et l’avait rendu pauvre... Peut-être avait-il commis des
péchés dans ses réincarnations précédentes, et l’indigence
devait servir d’expiation à ses fautes. «Il faut justifier la
conduite de Dieu à son égard, pensais-je, accepter avec
joie et amour ce décret du Ciel. Car Dieu n’admet ni
iniquité, ni partialité, ni don corrupteur dans le jugement.»
«Il est juste, et ses jugements sont équitables» (Psaumes
119:137). Et c’est ce que nous disons dans nos prières:
«Tu as été équitable pour tout ce qui nous est arrivé»
(Néhémie 9:33).
Les enfants du malheureux souffraient particulièrement,
car ils étaient garants de la Torah... Celui qui commet
un péché doit normalement se voir privé de ses enfants,
mais comme Dieu est miséricordieux, Il le prive de ses
richesses comme dans notre cas. La détresse des enfants
est alors inimaginable et on peut les considérer comme
morts (Nédarim 64b, Béréchith Rabah 79:1; Zohar II,
119a).
En toute génération, l’Eternel manifeste Sa miséricorde
à l’égard des pécheurs, et ne les prive pas de leurs enfants.
Car s’Il agissait de la sorte, le monde ne pourrait pas
subsister. Il leur inflige la pauvreté et leurs enfants crient
famine. Leurs péchés sont ainsi expiés...
L’homme de notre récit était certes un homme très
pieux, mais comme l’enseigne le Talmud (Bamidbar
Rabah 19:10; Tana débé Elyahou Rabah 2), les Tsadikim
sont condamnés à mort, même pour des péchés minimes
(car Dieu est très strict avec eux). Peut être ce riche
n’avait-il pas, ne serait-ce qu’inconsciemment, accordé les
honneurs dus à un Sage de la Torah. Or, comme l’enseigne
le Talmud (Chabath 119b), celui qui humilie un Sage, ne
trouve pas de remède au coup qu’on lui inflige. Seul Dieu
sonde les mystères du cœur.
« [Je suis un Dieu qui] se souvient de l’iniquité des
pères sur les enfants jusqu’à la troisième et quatrième
génération » (Exode 20:5). Quand l’homme commet
un péché, il sait que ses enfants et sa descendance
en souffriront... S’il n’a donc pas pitié de lui, qu’il ait
pitié de ses enfants et de sa descendance jusqu’à la fin
des générations. A quoi lui sert cette course pour la vie,
s’il sait qu’à cause de sa conduite, tout son foyer est
susceptible de s’écrouler, à Dieu ne plaise... Qu’il fasse
donc téchouvah et prenne exemple sur A’hav dont toute
la maison fut exterminée à cause de ses péchés (Rois
II, 9:8-9)... Celui qui pèche fait donc preuve de cruauté
envers ses enfants, car ils sont châtiés sans avoir commis
la moindre erreur. Eux-mêmes peuvent corriger les fautes
de leurs parents, mais du fait que ces derniers n’ont pas
amélioré leur voie, ils sont punis aussi.
On peut se demander d’ailleurs à cet effet pourquoi,
malgré leur innocence, les enfants doivent payer la faute
de leur père?
C’est là précisément qu’on voit la miséricorde de Dieu
qui ne châtie pas le père. Contrairement à l’homme en
chair et en os qui cherche immédiatement à se venger
contre celui qui l’a lésé, qui n’attend même pas qu’il
vienne s’excuser auprès de lui, Dieu fait preuve de
patience. Il attend pendant des générations et repousse le
châtiment pour que ses descendants puissent corriger sa
faute (en ne continuant pas dans sa voie) et s’engagent
désormais dans l’étude de la Torah et l’accomplissement
de bonnes œuvres.
Mais, s’ils ne se repentent pas et sont punis, ils
examinent leur conduite et lavent de la sorte leur souillure
et celles de leurs antécédents... Car dit l’Eternel: «Ce que
Je désire, ce n’est pas que le méchant meure, c’est qu’il
change de conduite et vive» (Ezéchiel 33:11). « Dieu
n’ote pas la vie et Il ne désire bannir personne » (Samuel
II, 14:14). Le pécheur reçoit son châtiment en enfer, mais
ce sont essentiellement les descendants qui corrigent sa
faute; par suite du châtiment, ils commencent à examiner
leurs voies, et à observer de nouveau les mitsvoth qu’ils
avaient négligées, eux, ainsi que leurs antécédents... Les
enfants remplissent ainsi leur rôle de garants, et corrigent
l’âme du parent fautif.
Si on revient au récit du riche appauvri, il est
possible que son appauvrissement ait été engendré par
la médisance, qui est aussi grave que les trois péchés
capitaux (cf. Erkhine 15b). C’est ce qui arrive à ceux
qui se permettent de trop bavarder et parmi eux, à notre
grand regret, les gens les plus pieux... Seuls les Tsadikim
les plus intègres savent distinguer la médisance qui est
formellement interdite, de la médisance permise pour le
bien de la collectivité.
Il convient par conséquent de comprendre qu’il y a,
d’une part la garantie des enfants pour la survie de la Torah,
et de l’autre la responsabilité collective du Peuple Juif où
chacun est garant de l’autre (Chavou’oth 39a; Sanhédrine
27b). Fuyons donc la médisance et la haine gratuite, et
vivons dans l’entente et l’harmonie la plus complète avec
notre prochain. La désunion et le colportage souillent la
garantie des enfants, et si ces derniers agissent comme
leurs parents (cf. Sanhédrine 27b) les malheurs s’abattent,
à Dieu ne plaise, car la Torah n’a pas été observée.
Nous n’avons pas à juger la cause du châtiment de notre
prochain, mais nous devons chercher à savoir pourquoi
ont se voit infligé d’une punition, alors qu’il nous semble
mener une vie intègre. Veillons surtout à servir de garants
pour la survie éternelle de notre Sainte Torah.
25