La Doctrine secrete de l'Anahuac - Gnose de Samael Aun Weor

La Doctrine Secrète de l’Anahuac Samaël Aun Weor
Dans son sens le plus infernal, il est le Diable, cette excellente créature que l'on a appelée Lucifer, le
Porteur de lumière, l'Etoile du Matin, le Laiton des vieux alchimistes médiévaux.
Chez les Gnostiques chrétiens appelés Naasséniens ou adorateurs du Serpent, le Dragon était le « Fils de
l'Homme » ; ses sept étoiles brillent glorieuses dans la main droite de l'Alpha et l'Oméga de l'Apocalypse
de Saint-Jean.
Il est déplorable que le Prométhée-Lucifer des temps anciens se soit transformé en le Diable de Milton.
Satan redeviendra le Titan libre d'autrefois lorsque nous aurons éliminé de notre nature intime tout
élément animal. Il nous faut, avec la plus grande urgence, sans aucun délai, blanchir le Diable, et ceci
n'est possible qu'en luttant contre nous-mêmes, en dissolvant tout cet ensemble d'agrégats psychiques que
constituent le Moi, le Moi-même, le Soi-même.
C'est seulement en mourant en nous-mêmes que nous pourrons blanchir le laiton, et contempler le Soleil
de Minuit (le Père).
Tous ceux qui meurent dans la guerre contre eux-mêmes, ceux qui parviennent à l'annihilation du Moi-
Même, brillent, resplendissants, dans l'espace infini et pénètrent dans les différents départements du
Royaume (ils entrent dans la Maison du Soleil).
L'allégorie de la Guerre dans les Cieux a son origine dans les temples d'Initiation et dans les cryptes
archaïques. Michel lutte contre le Dragon Rouge et Saint-Georges contre le Dragon Noir, ils sont toujours
en guerre, Apollon et Python, Krishna et Kaliya, Osiris et Typhon, Bel et le Dragon, etc. Le Dragon est
toujours la réflexion de notre propre Dieu intime, l'ombre du divin Logoï qui, du fond de l'Arche de la
Science, attend, dans une mystique expectative, le moment d'être réalisé.
Se battre contre le Dragon signifie vaincre les tentations et éliminer tous et chacun des éléments
inhumains que nous portons en dedans (colère, cupidité, luxure, envie, orgueil, paresse, gourmandise,
etc.).
Ceux qui meurent sur l'autel du Sacrifice, c'est-à-dire du Sacro-office, dans la Neuvième Sphère, vont à la
Maison du Soleil, ils s'intègrent avec leur Dieu.
Sur la terre sacrée des Veda, Arjuna tremble et frémit en plein champ de bataille, en comprenant qu'il doit
tuer ses propres parents (ses multiples Moi ou défauts psychologiques qui constituent l'armée ennemie).
Pour les authentiques Mexicains, ce qui détermine le lieu où ira l'Ame après la mort, c'est le genre
spécifique de mort et le type de travaux qu'a effectués le défunt durant sa vie. Même les guerriers ennemis
qui ont péri dans la dure bataille ou qui, capturés comme prisonniers, ont été sacrifiés sur la Techcatl, la
pierre des sacrifices, peuvent entrer au sublime Royaume de la Lumière Dorée (le Paradis du Soleil). Ces
ennemis sacrifiés vont à un Dieu spécial qui est Teoyaomiqui, la « Déité des ennemis morts ».
L'aspect ésotérique de ce thème de la religion populaire est transcendantal. Le comprendre est
indispensable : les Chrétiens aussi devraient vénérer les Saints des autres credos, religions et langues.
Les femmes mortes en couches qui demeurent, heureuses, dans le Paradis occidental judicieusement
appelé Cincalco, la « Maison du Maïs », sont également très vénérées. Indubitablement, avant de se
transformer en Déesse, la femme morte à l'accouchement jouit d'extraordinaires pouvoirs magiques, selon
ce qu'affirme la religion de l'Anahuac.
On dit aussi de la femme qui meurt en couches qu'elle a vaincu l'ennemi ; les jeunes guerriers convoitent
son bras droit et essaient de s'en emparer car il les rendra invincibles au combat, raison pour laquelle le
cadavre de ces femmes est toujours rigoureusement surveillé par les hommes du clan armés de pied en
cap afin d'éviter la mutilation. Il est intéressant de remarquer que ces femmes, avant de se convertir en
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