Commentaire de l'Isha Upanishad - Vimala Thakar

36particulier et lui donner une importance relative, c’est une chose, mais les considérercomme la suprême et la seule Réalité, c’est tout à fait autre chose. Utiliser la structure dela pensée, la connaissance, ou l’expérience contenue en nous, c’est une chose, mais lavénérer, la glorifier, c’est autre chose. La vénération devient alors une force qui divise.Lorsque vous prenez la partie pour le Tout, l’Upanishad dit que vous êtes dansl’obscurité. Reconnaître la partie pour ce qu’elle est, la technique ou la méthode pour unconditionnement, c’est une chose, mais considérer le conditionnement comme la façonnaturelle et spontanée de vivre, c’est autre chose. Nous ne devons pas confondre lesdeux. Lorsque vous prenez la partie pour le Tout et que vous glorifiez avidya, (...) vousn’avez plus le désir de découvrir ce que vous êtes, ce qu’est Atman , Dieu, la Vérité, laRéalité, l’Ego. Vous cherchez, vous étudiez mais cela reste au niveau verbal. Laconnaissance vous donne du plaisir et vous en restez là. (...)En revanche, si vous n’imposez pas vos conditionnements aux autres, que vous nerattachez pas toute la vérité à une seule partie, je crois que les conditionnementsdeviennent alors une richesse de vie et au lieu de rendre esclave ou de diviser, ilsenrichissent la culture humaine. (...)Dans ce grand jardin de la famille humaine, il existe une grande variété deconditionnements. Si l’utilité du conditionnement est bien comprise, et si vous l’utilisez àbon escient sans insistance et dogmatisme, alors il peut vous mener à la recherche de cequ’il y a au-delà, et vous pouvez vous en libérer.La deuxième moitié de ce siècle a connu une vigoureuse et véhémente force derejet de toute la culture humaine et un retour aux méthodes primitives au nom de la liberté,allant même jusqu’à rejeter la nécessité de penser, de se discipliner. Tous lesconditionnements étaient bannis. (...)Durant les années 50 ou 70 dans le monde entier, tout conditionnement fut jeté pardessusbord parce qu’on voulait vivre de façon déconditionnée. Mais, vous ne pouvezsortir de l’univers du conditionné ou du connu en les rejetant ou en les abandonnant. Lefait d’ignorer ou de rejeter ne conduit jamais à la révolution. Le rejet ne conduit jamais à lacréation.Le sort de l’humanité est d’être conditionnée pour mieux s’améliorer, ceux qui lerejètent, ceux qui refusent d’utiliser les conditionnements pour rendre les relationsharmonieuses et qui se satisfont seulement des mots qui parlent de liberté, de satori, detransformation, ceux-là pénètrent dans une obscurité encore plus dense qu’auparavant.Cette connaissance verbale d’Atman , de Paratman , de la Réalité est plus dangereuseque les conditionnements nous dit le rishi .L’Upanishad nous dévoile que vidya et avidya sont tous deux nécessaires. La vieréclame les deux : le sens de la liberté et aussi le processus du conditionnement, le sensde la pureté spontanée qui est amour et aussi la nécessité de s’entraîner, de se réguler,de s’éduquer. (...)J. Krishnamurti a essayé d’amener l’humanité à écouter, comprendre, agirinstantanément et être ainsi transformé. De mon coté, je pense que la transformation nepeut se produire si les systèmes biologique et psychologique ne sont pas purifiés etnettoyés. L’assise silencieuse est faite pour ça, pour s’immerger dans l’océan du silence etde l’immobilité. (...) Ce n’est pas une discipline qui se répète mécaniquement, de mêmeque le fait de prendre vos repas chaque jour, de dormir ou de respirer. (...)Ai-je clarifier le fait que les conditionnements ne doivent pas devenir des rituels, desactions mécaniques et répétitives ? Traduction libre par Annie Grippari et Patrick Delhumeau de « GLIMPSES OF ISHAVASYA »