VANGELO E MISSIONE 3 _2008_ - Luca Moscatelli

Introduzione
E’ opportuno chiarire preliminarmente la prospettiva missionaria nella quale ci situiamo.
Essa è il risultato di una storia e di una riflessione che, almeno dal Concilio Vaticano II ad
oggi, ha condotto a ricentrare il discorso missionario nella sua origine e sul suo
fondamento, ovvero in riferimento alla vicenda di Gesù di Nazaret. Da parte nostra
opereremo delimitazioni e scelte – certamente discutibili, anche se credo pertinenti – rese
indispensabili dall’esiguità del tempo e dall’enormità del tema. Non potremo esplicitare tutti
i motivi che ci conducono a privilegiare alcuni punti e a lasciarne in ombra altri. La
plausibilità spero si imponga per sua intrinseca evidenza.
Il tema e l’obiettivo
Il tema è la missione, intesa essenzialmente come evangelizzazione (=annuncio e
testimonianza del vangelo). Per comprendere perché e come annunciare la «buona
notizia» occorre tuttavia lasciarsi istruire ogni volta di nuovo dal vangelo stesso. I vangeli
infatti sono stati scritti non solo per informarci su «cosa credere», ma più radicalmente per
condurci nella relazione salvifica con il Dio della vita: una relazione (dunque sempre anche
un’esperienza) che riguarda tutti se e perché riguarda ciascuno di noi.
Anche solo leggendo il «titolo» del vangelo di Marco (1,1: «Inizio del vangelo di Gesù
Cristo Figlio di Dio») è chiaro che la buona notizia è in prima battuta quella portata da
Gesù, ma alla fine è la sua stessa venuta (ovvero la sua missione): il Maestro di Nazaret è
l’annunciatore del Regno di Dio che diventa il centro dell’annuncio, poiché soltanto
attraverso di lui si è compiuta definitivamente la rivelazione della signorìa di Dio nella
storia degli uomini.
Cosa c’è dunque in gioco nell’evangelizzazione? Semplicemente tutto il senso e la verità
della nostra vita, e insieme la possibilità offerta a tutti di partecipare alla salvezza del
mondo. Nella forma della sequela del Maestro di Nazaret, coloro che si pongono in
permanenza alla sua scuola – e perciò sono chiamati «discepoli» – vengono resi
sorprendentemente partecipi della sua missione. Egli infatti è l’inviato del Padre affinché a
tutti sia reso noto che Dio vuole la vita, in abbondanza e per tutti, poiché tutti sono suoi
figli. Come ha fatto lui, cerchiamo anche noi di porre gesti e parole di cura capaci di
(ri)orientare alla fiducia, alla speranza, all’amore. In questo fare e dire che sono resi
possibili dal suo Spirito e che in definitiva orientano al Signore Gesù, nella fraternità
ecclesiale sperimentiamo la sua presenza e viviamo nella comunione con il Padre.
Come collocare in questo quadro la preoccupazione (molto «cattolica»!) di ritagliare un
protagonismo missionario anche per i «fedeli laici»? Si può / si deve parlare di una
«vocazione» missionaria laicale? E quale forma eventualmente potrebbe assumere? Noi
diamo semplicemente per scontato che questa realtà si sia ormai affermata, come
testimoniano coloro che ne hanno fatto e ne fanno esperienza. Semmai persiste un
problema di riconoscimento, ma non certo la necessità di una «invenzione»: basta
guardarsi attorno con un po’ di discernimento per «vedere» il lavoro dello Spirito. Qui
allora si parlerà di qualcosa di assolutamente fondamentale per tutti i discepoli del
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