letture - Dipartimento di Architettura - Università degli Studi di Firenze

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Città e paesaggio, cicatrici della civiltà
Roberto Berardi
Memoria e civiltà
L’idea di museo nasce dall’esperienza
del tempo, creatore e distruttore, e
dalla sfida che la memoria presume di
dichiarare al tempo. Gli uomini operano
attraverso lo spazio; è nello spazio
che vedono scorrere il tempo. E operano
nel tempo: è in esso che vedono
trasformarsi lo spazio, prendere corpo
il futuro, scomparire il passato. Lo
spazio in cui gli uomini producono è
quello del tempo, mentre la sostanza
di ciò che producono è materia, cosa
dello spazio, corpo; oppure è dell’ordine
del pensiero, strana e diversa dalla
prima: una irrealtà, che si forma e si dipana
nel tempo. Le cose, prodotte dagli
uomini nel tempo, ma con materie
scelte nello spazio, possono sfuggire
alla distruzione e alla perdita, quando
siano collocate in uno spazio di rifugio
che accolga e protegga la materia di
cui sono fatte. Grazie alla salvaguardia
della memoria dei fatti e delle cose e
all’organizzazione dello spazio, l’uomo
può immaginare una propria immortalità
e la memoria diventa sapienza,
merito, virtù civile, cultura.
Questo spazio rende tangibile il tempo,
lo cattura nella materia e rende
compresenti tutti i tempi, attraverso la
materia che li ha attraversati. Così la
creazione dello spazio e il culto della
memoria si sono fusi, ad esempio, nella
trasformazione del mondo che le civiltà
greche hanno operato attraverso
quello strumento, sostanzialmente inventato,
alzato, piegato, articolato da
loro, che è la città stato, nel suo insieme,
in ogni sua accezione e in ogni
parte di essa. La storia stessa è storia
di cittadini, di città, delle loro strategie
e dei loro errori; anche delle loro riuscite
luminose.
Ogni città di quel passato è fusa –non
solo spazialmente, ma anche politicamente–
con le terre che governa, siano
costruite, coltivate o allo stato naturale,
e con le navi che arma. Lo spazio
della città segue il contadino nel campo,
il cacciatore nella selva, il marinaio
sulla nave. Il tempo della città, la sua
storia, la tradizione delle sue radici vivono
nella trasposizione mitica del sacrificio
e del teatro tragico, e cioè nei
templi dell’armonia o della disarmonia
divine. Per una strana, fortunata anomalìa
della storia, le città del Medio
Evo, sorte tra il Mille e il Milleduecento
in tutta l’Europa, hanno riproposto una
concezione assai simile della città e
della società cittadina; e le circostanze
hanno poi condotto lo spazio fisico, e
quello politico, economico e sociale di
queste a evoluzioni e trasformazioni
compatibili con la loro originaria struttura
fino al XVII° secolo.
Dunque, all’origine del museo ci sono le
tombe, il palazzo-città medio orientale,
il villaggio, la casa, la città. Valga fra tutti
il caso dell’Acropoli, dove la cittadella
degli antichi re ctonii custodisce l’olivo
e la polla salmastra, doni divini e le case
di Atena, sorte su più antichi santuari,
mentre alle sue porte sono custodite le
pitture più belle, e in tutti i suoi edifici
fiorisce la scultura, sia architettonica
che figurativa, le quali esaltano il pregio
delle capacità contemporanee. Tucidide
farà dire a Pericle:
Dirò insomma che la nostra città è, nel
suo complesso, la scuola dell’Ellade, e
che ciascuno singolarmente, per quanto
a me sembra, sviluppa presso di noi
una personalità autonoma che accoglie
con elegante versatilità le più svariate
forme di vita.
… Amiamo il bello, ma con moderazione;
e la cultura non ci infiacchisce. La
ricchezza è per noi stimolo di attività,
non motivo di superbia loquace …
Disorientamento e piacere
Nella società a cui apparteniamo e in
questo momento del tempo lo spazio
ereditato dai secoli precedenti è quello
scosso e frantumato, nei suoi propri significati,
dai modi di applicazione della
rivoluzione industriale all’economia dei
territori, da due guerre mondiali, dalle
guerre di indipendenza coloniale, dalla
costruzione e dalla distruzione dell’URSS,
dalla contrapposizione di giganteschi
blocchi politico-economici
capaci di determinare la sorte di vaste
aree del pianeta, dalla presa di conoscenza
dell’enorme estensione, fra gli
uomini, della fame, della malattia e della
morte, dell’alterazione, per ora irreversibile,
degli equilibri climatici e biologici,
dall’incombenza della possibilità
della distruzione atomica; e poi dal formarsi
di un nuovo spazio, insieme fisico
e mentale, subìto e progettato, non
assoggettato ad alcun vincolo: quello
delle macchine, che ha sostituito, fisicamente
e mentalmente, quello delle
culture precedenti; mentre parallelamente
lo sviluppo della biologia fa intravedere
orizzonti prima inimmaginabili
e rivela un campo, quello subcellulare,
che determina larga parte della
nostra esistenza di corpi fin qui considerati
come automi biologici suscettibili
o meno di riparazione.
Infine la diffusione dei personal computers
ha portato in tutte le case d’Occidente
la logica delle macchine pensanti
e la loro coerenza, complice con
il mercato. Lo spazio –ancora una volta
fisico e mentale– del commercio
sembra aver occupato in esclusiva tutto
lo spazio degli uomini e tutti i suoi
significati. Riferito all’equivalente universale
–il denaro– ogni bene oggetto
di scambio viene considerato un bene
come ogni altro; ed ogni forma di
scambio sottintende la sua vera struttura
di scambio venale. Dunque tutti i
beni si equivalgono perché hanno la
stessa natura; la distinzione di importanza
tra bene e bene è stabilita dalla
differenza di prezzo. Lo spazio ineffabile,
sacrale, che era proprio dell’arte,
si è così polverizzato –non nella sua fisicità,
ma nella qualità, nell’incomprensibilità
dei suoi segnali– e si è convertito
nello spazio sempre mutevole
dello stupore e della meraviglia, che
privilegia l’inedito e rifiuta, in prima
istanza, la riflessione.
Si tratta di uno spazio insieme di attenzione
e di smemoratezza: di attenzione
perché qualunque merceologia la esige
e il desiderio la provoca; di smemoratezza
perché il valore o il trend passano
velocemente da certi oggetti ad
altri, e ciò che non ha più valore –che
non è più trendy– scade nell’oblìo, perde
interamente il suo valore venale insieme
ai fans, che non lo desiderano
più, non lo richiedono più.
Vediamo così, almeno in seno alle generazioni
più recenti, prendere forma –
e cambiarla– luoghi ai quali è attribuito
grande valore collettivo, come ad
esempio gli stadi, dove le partite di
foot-ball uniscono masse spesso tra-
volte in una sorta di furore sacrificale
che può arrivare, dalla distruzione del
luogo, fino all’omicidio e alla turbolenza
urbana; altre volte, invece, negli
stessi luoghi, o simili, si celebra il rito
del canto e della promiscuità, stregata
dagli allucinogeni, di uno strato di età –
assai dilatato, per la verità– considerato
selvatico di diritto e di fatto abbandonato
a qualunque frenesia e a qualunque
insidia
Qualunque sia la loro natura, questi
spazi esistono, anche se non sempre
rivestono una fisionomia architettonica
o urbana, e sono i luoghi in cui l’esperienza
della perdita di coscienza individuale
e della trasgressione a qualunque
norma trovano attuazione. Come
l’arena dei tornei, l’autostrada è luogo
dell’agone in automobile, mentre la discoteca
è il tempio della comunità nella
solitudine individuale, dove la musica,
trasformata in percussione binaria,
ha lo scopo di indurre la trance, aiutando,
quando è il caso, la droga a produrre
effetti di onnipotenza, e quindi, a
volte, provocando la manifestazione
sacrificale delle gare d’alta velocità
controsenso.
Condivise o meno, queste creazioni
del mercato e dei costumi rivelano i
valori, certamente oscuri e travisati
nella pratica, che animano un mondo –
quello giovanile e quello che non è capace
di invecchiare– e non un’età transeunte.
Soprattutto, sembra di cogliere
nell’adattabilità dei riti di questo
mondo allo spazio contemporaneo,
dall’occupazione per una notte di una
villa disabitata all’invasione di un villaggio
o di una città, passando per un
capannone in disuso, una spiaggia,
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