iramISSN

42 - Hiram n.2/2016
grandeoriente.it
tive, prima individuali o nomadi, poi stabilmente organizzate. Ed
è probabile che dall’intersezione tra pratiche religiose e ricerca di
risorse economiche nacque l’agricoltura, una tecnica di adattamento
culturale che favorì l’organizzazione di insediamenti permanenti
e la crescita economica delle prime società. Se il primo
ordine normativo-sociale fu di tipo religioso, è stata la religione a
introdurre l’idea di cose come norme sociali o condotte morali, e
quindi l’idea della politica come tecnica di stabilizzazione di società
ordinate dalla religione. La religione avrebbe quindi un primato
genetico sulla politica: semplicemente, ne è la causa.
Tolleriamo valori altrui diversi dai nostri? L’oggetto della tolleranza
è un valore? No. Noi tolleriamo fatti, non valori. Da questa affermazione
apparentemente radicale ma in realtà del tutto ovvia, discendono
tre conseguenze non banali. (1) Tolleriamo fatti che
hanno un significato importante per chi li realizza: qualcuno potrebbe
anche e persino chiamare questi fatti “valori”, ma il discorso
non cambierebbe, perché in realtà non sono valori, e a dire il vero
non si vede come un valore – se fosse tale – potrebbe (e dovrebbe)
essere oggetto di ponderazione sociale. (2) I valori sono sempre
plurali, sono pratiche sociali degne della massima importanza in
una società. Dunque sono cose valide secondo la legge. Quindi,
non ha senso nemmeno porsi la domanda se ciò che dovremmo
essere chiamati a tollerare sia un valore. Se lo è, non sarà vietato,
sarà permesso. (3) In buona sostanza, qui non si tratta di stabilire
che cosa sia un valore, né di cercare un criterio per qualificare qualcosa
come un valore, poiché tale criterio introdurrebbe una gerarchia
di valori e genererebbe una lista di valori sociali praticabili,
escludendone inevitabilmente altri sulla base di un metro meramente
qualificativo.
Pertanto, multiculturalismo e tolleranza non sono altro che condizioni
necessitate dallo scontro per la sopravvivenza. Per rispondere
alla domanda “se è possibile tradurre libertà e valori in diritti”, abbiamo
visto che la politica dà una risposta approssimativa e non
sufficiente in termini universalistici: se gli esseri umani non raggiungono
un accordo, si scontrano. E dal momento che i principi
di natura e sopravvivenza governano anche quelle che sono chiamate
regole sociali e politiche, non esistono libertà e diritti che
possano valere sempre e universalmente.
I risultati elettorali in Europa negli ultimi dieci anni hanno fatto
emergere due cose: il minimo storico di affluenza alle urne ha evidenziato
il massimo scetticismo nei confronti dell’attuale politica
dell’Unione; la generale affermazione del centro-destra e dei partiti
nazionalisti e regionalisti ha reso chiara l’esigenza di considerare
prioritarie le urgenze della difesa europea come una difesa
degli europei. La disaffezione alla tanto celebrata cittadinanza europea
attesta il fatto che i diritti degli europei si devono garantire
più dei diritti in Europa, e con maggiore sicurezza anziché con
maggiore libertà.
Il problema dei diritti in Europa si traduce oggi più che mai nel
problema della garanzia dei diritti degli europei. La crisi dei diritti
in Europa riguarda soprattutto il conflitto tra il senso di appartenenza
a un’identità e il senso di appartenenza a un’istituzione. Il
conflitto è stato probabilmente generato, e irrobustito, da un atteggiamento
dell’Unione insufficiente o miope rispetto all’obiettivo
di creare una simmetria, o una equivalenza, tra il senso di
appartenenza identitaria e il senso di appartenenza istituzionale.
Ciò che si è verificato è la diffusione di una crisi dell’opinione pubblica
europea, che sorge e si manifesta in forme comunitarie distinte,
ma convergenti nell’esprimere un rifiuto deciso di un
sistema che non funziona. È un comunitarismo che può essere silenzioso,
astensionista, persino qualunquista, o che porta all’espressione
di un consenso mirante a strategie di sicurezza dei
consociati, ovvero dei cittadini europei, più che alla tutela dei diritti
di tutti i residenti. È sicuramente l’esito di un processo storico prodotto
da scelte troppo impegnative, o troppo al di sopra degli strumenti
e delle risorse da allocare. Ed è l’inizio di una nuova epoca
di crisi, che però vuole evitare la perdita del senso di avere una
cultura, dato che è solo attraverso la cultura che le realtà significative
possono essere veramente sentite. La richiesta che affiora brutale,
nettamente percepibile pur senza esser detta, è il non voler
perdere la mia cultura: un insieme di abilità e conoscenze scientifiche
che caratterizzano la grammatica semantica degli individui
legati alle loro tradizioni e alle loro forme di vita. Paradossalmente
ma comprensibilmente, i diritti che si rivendicano oggi nella crisi
istituzionale europea non sono i diritti universali. Non sono i diritti
umani, ma qualcosa come i diritti fondamentali degli europei. A
rigore, ciò che oggi gli europei rivendicano è principalmente il diritto
di esistere e quindi di resistere. Gli elettori hanno capito che
la politica dell’Unione ha fallito puntando sulla cittadinanza come
il requisito della salvaguardia dell’identità europea. La cittadinanza
formale non risolve il problema dei conflitti culturali.
Che senso ha parlare di pluralismo in questo caso? Il pluralismo è
possibile solo come coesistenza di valori reciprocamente praticabili
in un determinato contesto. Il problema ineludibile è che società
culturalmente affini tendono a coesistere, società culturalmente
non affini tendono a evitarsi. Si spiega così ad esempio la sopravvivenza
culturale di costumi irriducibilmente fondamentalisti da
parte di membri di comunità islamiche nel Regno Unito. Cittadini