Vatra veche 11, 2012,BT
Vatra veche 11, 2012,BT
Vatra veche 11, 2012,BT
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
(I)<br />
De la iubirea pasiune la comunicarea<br />
corporală<br />
Ghid de lectură la scenariul<br />
teoretic al unui fost curs<br />
Textul pe care cititorul îl are în<br />
faţă reprezintă scenariul teoretic al<br />
cursului de Hermeneutica iubirii.<br />
Acest curs aplica relaţiilor<br />
interpersonale înţelese ca o întâlnire<br />
între lumi virtuale de semnificaţii<br />
principiile interpretării hermeneutice<br />
şi lua ca exemplu pentru acest tip de<br />
relaţii iubirea. Conform evoluţiei<br />
postmoderne a logicii programelor<br />
universitare, acest curs a evoluat<br />
tematic spre Corp şi comunicare, în<br />
formula precisă a unui curs de<br />
Comunicare de/şi gen.<br />
Transcrierea scenariului teoretic<br />
al cursului de Hermeneutica iubirii<br />
într-o carte s-a dovedit foarte dificilă.<br />
Discursul oral de tipul cursului<br />
dispune de mijloace economicoase<br />
pentru a semnala implicarea sau<br />
dezimplicarea, detaşarea, seriozitatea<br />
teoretică sau ironia jucăuşă, ipoteza<br />
bine întemeiată sau sugestia ghiduşă.<br />
Transliterarea şi transcodarea<br />
acestor conotaţii ar fi necesitat spaţii<br />
textuale largi şi explicaţii fastidioase.<br />
De aceea, în cele din urmă, am ales o<br />
soluţie de compromis între cursul<br />
care a fost şi cartea care urma să fie.<br />
Am transcris părţile teoretice care<br />
analizau iubirea pasiune, iubirea de<br />
tip Don Juan, iubirea romantică şi<br />
iubirea aşa cum ea apare din<br />
perspectiva psihanalizei, în funcţie de<br />
cele trei mari teorii filosofice ale<br />
dorinţei, platoniciană, spinoziană şi<br />
freudiană, lăsând loc deschis în<br />
ultimul capitol pentru cristalizarea<br />
unei forme psihanalitice sau pentru<br />
configurarea unei teorii corporeiste a<br />
dorinţei. Am păstrat şi unele exerciţii<br />
aplicative în excursuri semnalate prin<br />
italice. Cititorul poate alege să le<br />
accepte ca reţete sau „sfaturi<br />
practice” ori să le considere tandre<br />
ironii.<br />
O bună parte a cursului n-a putut<br />
fi transcrisă din pricina riscantei sale<br />
oralităţi pentru care mi s-a sugerat să<br />
fac mai degrabă o înregistrare.<br />
Rămâne de văzut dacă bunăvoinţa şi<br />
imaginaţia cititorului acestei cărţi o<br />
va putea reconstitui pe cont propriu.<br />
Iubirea în limitele unei<br />
ontologii hermeneutice a<br />
detaliului<br />
În puţine locuri ale culturii occidentale<br />
e atât de evidentă distanţa ce<br />
separă filosofia de literatură ca în<br />
modul diferit în care este tratată<br />
iubirea. O atare diferenţă ar trebui să<br />
fie prevenitoare în ceea ce priveşte<br />
calitatea metafizicii occidentale, dacă<br />
n-am şti deja că ea apare ca un<br />
surogat de religie pentru elitele<br />
raţionaliste şi continuă prin a fi, în<br />
principal, o ideologie a raţiunii şi a<br />
raţionalităţii. Poate că lipsa ei de<br />
viitor în modernitatea târzie se leagă<br />
tocmai de această parţialitate a<br />
raţiunii faţă de multiplicitatea<br />
dimensiunilor existenţiale...<br />
Rezerva sau jena filosofiei<br />
occidentale faţă de iubire merge mână<br />
în mână cu rezerva mai accentuată pe<br />
care raţiunea o are faţă de orice formă<br />
a dorinţei şi se înscrie în clasa<br />
generală a opoziţiei raţiunii faţă de tot<br />
ceea ce nu este cunoaştere sau<br />
moralitate raţională, dictată de reguli:<br />
simţuri, imaginaţie, reprezentare,<br />
sentimente etc. Iar diferenţa în<br />
evaluarea iubirii faţă de dorinţă<br />
provine, cu toată natura lor identică,<br />
din modalitatea lor diferită: pentru<br />
filosofie, iubirea este dorinţa<br />
modelată, domesticită, cultivată. În<br />
modelarea dorinţei, în domesticirea şi<br />
civilizarea ei se recunoaşte meritul<br />
literaturii, al mitologiei şi artelor în<br />
general, şi se adevereşte o parte din<br />
formula: Liebe ist nur ein Wort, dacă<br />
o vom traduce hermeneutic: iubirea<br />
este numai o semnificaţie. Acesta este<br />
unul din efectele sociale sau<br />
civilizatorii ale mitologiei şi artelor:<br />
de a semnifica, de a produce moduri<br />
de exprimare existenţiale, de a oferi<br />
modele culturale. 1<br />
Rezervându-şi dreptul de a medita<br />
asupra iubirii, filosofia occidentală<br />
recunoaşte efectul modelator al<br />
literaturii asupra iubirii, dar nu<br />
înţelege sau trece sub tăcere propriul<br />
efect modelator. Or, participarea<br />
filosofiei occidentale la ceea ce a<br />
devenit iubirea în occident este la fel<br />
de mare ca şi participarea la<br />
edificarea creştinismului. Căci iubirea<br />
devine în occident o formă a „dorinţei<br />
1<br />
Astfel, anecdota ne arată că sărutul<br />
„standardizat”, închizând ochii, este consecinţa<br />
difuzării unui model cinematografic<br />
hollywodian al gestului...<br />
______________________________<br />
metafizice”, a dorinţei de Absolut, a<br />
dorinţei de a fi Absolutul şi datorită<br />
participării complice a filosofiei. Reprezentarea<br />
occidentală a iubirii e<br />
produsul specific al unei sacralizări<br />
religioase a sexualităţii, peste interdicţiile<br />
şi tabuizările căreia se suprapune<br />
ontologia platoniciană a transcendenţei.<br />
Iubirea, cel puţin iubireapasiune,<br />
care, pentru Occident, este<br />
forma pozitivă, acceptabilă religios şi<br />
cultural a teribilei stihii care este<br />
sexualitatea, la fel ca şi filosofia s-ar<br />
putea să fie produse exclusiv<br />
occidentale, „afaceri de provincie”.<br />
Oricum, iubirea ca „dorinţă<br />
metafizică” – dorinţă de Absolut,<br />
Transcendent sau Sacru – este<br />
coextensivă istoriei de până acum a<br />
occidentului, la fel ca religia sa<br />
creştină sau filosofia sa metafizică, la<br />
fel ca tehnica ori artele sale.<br />
În cadrele unei filosofiei occidentale<br />
a dorinţei, iubirea nu apare nici<br />
ca simplă afectivitate şi nici ca simplu<br />
epifenomen al sexualităţii. În definitiv,<br />
ce este iubirea ? Este ea propriul<br />
meu sentiment, sentimentul celuilalt,<br />
necesara relaţie dintre ele? În ce măsură<br />
pot fi sigur chiar de sentimentul<br />
meu? Ce este operaţional definitoriu?<br />
Că simţim nevoia să stăm în preajma<br />
lui? Că facem dragoste, că ne vedem<br />
frecvent cu celălalt, că glumim cu<br />
plăcere cu el? Răspunsul la toate<br />
aceste întrebări e mereu interpretabil,<br />
e o chestiune de hermeneutică. Fenomenologia<br />
iubirii devine foarte vastă:<br />
de la iubirea romantică până la filmele<br />
pornografice, de la puritatea iubirii<br />
adolescentine „potrivit semnificaţiei<br />
poetice”, până la nevrozele erotice<br />
ale psihanalizei şi psihiatriei, de<br />
la mistică, la magie erotică. Cu o<br />
singură condiţie: în măsura în care e<br />
purtătoarea „dorinţei metafizice”. Întrebările<br />
problemă: de ce ne îndrăgostim?,<br />
de ce perseverăm în a ne<br />
îndrăgosti, în pofida experienţelor<br />
noastre dezastruoase sau decepţionante?,<br />
de ce discursul îndrăgostit →<br />
AUREL-TEODOR CODOBA<br />
4