Zhuan Falun

noget på det laveste niveau. Qigong er ikke begrænset til dette eftersom det er
kultivering og noget vældig bredt og dybtgående. Desuden er der forskellige Fa på
forskellige niveauer. Dette er noget helt andet end de qi-metoder som vi kender til for
øjeblikket, det vil være det samme, uanset hvor meget mere du lærer. For eksempel,
selv om du har studeret britiske grundskolebøger, amerikanske grundskolebøger,
japanske grundskolebøger og kinesiske grundskolebøger, så forbliver du en grundskoleelev.
Jo mer undervisning du har fået på lavt niveau i qigong, og jo mer du har
indtaget af dette, desto mere skadeligt vil det være – din krop er allerede bragt i
uorden.
Jeg må betone endnu en ting. Vor kultiveringspraksis kræver at der
undervises i både metode og Fa. Nogle munke i templer, specielt de Zen-buddhistiske,
kan have andre meninger. Så snart de hører at der tales om Fa, vil de ikke høre.
Hvorfor er det sådan? Zen-Buddhismen tror at Fa ikke skal undervises, at Fa ikke er
Fa om den bliver lært, og at ingen Fa kan læres - man kan kun selv forstå via hjerte og
sjæl. Derfor har Zen-Buddhismen indtil i dag ikke kunnet lære nogen Fa. Patriark
Bodhidharma fra Zen-Buddhismen fastslog, baseret på et udsagn af
Sakyamuni: ”Ingen Dharma er definitiv.” Han grundlagde Zen-Buddhismen baseret
på dette udsagn af Sakyamuni. Vi anser at dette er en blind vej, at "grave sig ind i en
okses horn" Hvorfor taler man om at grave sig ind i en okses horn? Da Bodhidharma
begyndte at grave sig ind, følte han at det var ganske rummeligt. Når Patriark II
gravede sig ind, følte han at det ikke var så vældig rummeligt. Det var fremdeles
brugeligt på den III. patriarks tid, men for patriark IV var det allerede ganske trangt.
Der var næsten ingen plads til at bevæge sig videre for patriark V. På tiden for
Huineng, patriark VI, havde det nået enden af den blinde vej og kunne ikke bevæge
sig videre. Hvis du besøger en zen-buddhist i dag for at studere Dharma, bør du ikke
stille nogen spørgsmål. Hvis du stiller spørgsmål, vil han eller hun vende sig om og
slå dig i hovedet med en kæp, hvilket kaldes en ”kæp-varsel.” Det betyder at du ikke
burde spørge, og du burde blive oplyst på egen hånd. Du ville sige: ”Jeg kom for at
studere fordi jeg ikke ved noget. Hvad burde jeg blive oplyst om? Hvorfor slår du mig
med en kæp?!” Dette indicerer at Zen-buddhismen har nået enden af oksens horn, og
der findes ikke længere noget at lære. Til og med Boddhidarma stadfæstede at hans
lære bare kunne overleveres til kun seks generationer, og derefter ville den ikke
længere være til nogle nytte. Flere hundrede år er gået. Alligevel er der mennesker i
dag som holder sig strengt til Zenbuddhismens læresætninger. Hvad er den egentlige
mening med Sakyamuni`s udtalelse: ”Ingen Dharma er definitiv”? Sakyamuni`s
niveau var Tathagata. Mange af de efterfølgende munke blev ikke oplyste til
Sakyamuni´s niveau og til hans tankerige. De forstod ikke den virkelige mening i den
Dharma han spredte eller den faktiske mening i det han sagde. Derfor tolkede mange
senere dette på den ene måde eller den anden måde, med vældig forvirrende
tolkninger. De troede at ”Ingen Dharma er definitiv” betyder at man ikke skulle lære
den, og det ville ikke være Dharma, hvis den blev lært. Faktisk, dette er ikke hvad det
betyder. Da Sakyamuni blev oplyst under Bodhi-træet, nåede han ikke Tathagataniveauet
på en gang. Han forbedrede også sig selv kontinuerlig gennem de ni og fyrre
år han underviste sin Dharma. Hver gang han højnede sig til et højere niveau, så han
sig tilbage og forstod at den Dharma han netop havde lært, var fuldstændig forkert. Da
han igen gjorde fremskridt, opdagede han påny at den Dharma som han netop havde
lært, var forkert. Da han atter igen gjorde fremskridt, forstod han atter engang at den
Dharma som han netop havde lært, var forkert. Han gjorde kontinuerlig sådanne
fremskridt i løbet af sine ni og fyrre år. Hver gang han nåede et højere niveau,
10