Zhuan Falun

opdagede han at den Dharma han lærte fra sig tidligere, var på et vældig lavt niveau i
forståelse. Han opdagede også at Dharma på hvert niveau altid er manifestationen af
Dharma på det niveau, at der er Dharma på hvert niveau, og at ingen af dem er
universets absolutte sandhed. Alligevel er en Dharma på et højere niveau nærmere
universets egenskab end den på et lavere niveau. Derfor sagde han: ”Ingen Dharma er
definitiv".
Til slut erklærede Sakyamuni også: ”Jeg har ikke undervist nogen
Dharma i min levetid.” Zen-Buddhismen misforstod igen dette til at det skulle betyde
at det ikke var nogen Dharma at lære. I sine senere år havde Sakyamuni allerede nået
Tathagataniveauet. Hvorfor sagde han at han ikke havde lært nogen Dharma? Hvilket
spørgsmål var det egentlig han rejste? Han slog fast: “Selv på mit niveau af Tathagata,
har jeg hverken set universets endelige sandhed eller hvad den endelige Dharma er”.
Derfor bad han kommende slægter om ikke at tage hans ord som den absolutte eller
uforanderlige sandhed. Det ville senere have begrænset mennesker til på eller under
Tathagata-niveauet, og de ville have været ude af stand til at gøre gennembrud mod
højere niveauer. Senere kunne folk ikke forstå den sande mening med denne sætning.
De troede at hvis den blev lært, ville Dharma ikke være Dharma – de forstod det på
denne måde. Faktisk, det Sakyamuni sagde var at der er forskellig Dharma på
forskellige niveauer, og at Dharma på hvert niveau ikke er universets absolutte
sandhed. Alligevel antager Dharma på et givet niveau en vejledende rolle på det
niveau. Han forklarede netop et sådant princip.
Før i tiden havde mange, specielt de fra Zen-Buddhismen, sådanne
fordomme og en fuldstændig fejlagtig forståelse. Hvordan kan du vejledes i din
praksis og kultivering uden undervisning? Der er mange buddhistiske historier
indenfor buddhismen. Nogle har måske hørt om en person som drog til himlen. Da
han kom derop, opdagede han at hvert ord i "Diamant-Sutra" 12 der oppe var
anderledes end her nede, og betydningen var også helt anderledes. Hvordan kunne
denne "Diamant-Sutra" afvige fra den i den almindelige menneskelige verden? Der er
også nogle som påstår: "Skrifterne i Sukhavati er helt anderledes end her nede, og de
er slet ikke det samme . Ikke bare er ordene anderledes, men forståelsen og betydningen
er også anderledes eftersom ordene er forandret". Faktisk er dette fordi samme Fa
ændrer sig og åbenbarer sig i forskellige former på forskellige niveauer. Sådan kan Fa
have forskellig vejledende rolle for udøvere på forskellige niveauer.
Alle ved at der i buddhismen findes en lille bog kaldet "En Rejse til
Sukhavati". Den fortæller om en munk som sat i meditation, mens hans overordnede
sjæl drog til Sukhavati og så nogle scener. Han tilbragte en dag der. Da han vendte
tilbage til den menneskelige verden, var der gået seks år. Så han noget? Det gjorde
han, men det han så, var ikke den sande tilstand. Hvorfor? Der er fordi hans niveau
ikke var tilstrækkeligt, og han kunne kun få vist manifestationen af Buddha Fa som
hans niveau tillod ham at se. Fordi et paradis som dette er en manifestation af Fa`s
sammensætning, kunne han ikke se dets faktiske tilstand. Dette er hvad det betyder
når jeg taler om ”Ingen Dharma er definitiv.”
Zhen-Shan-Ren er det eneste kriterium til at skelne mellem gode og dårlige
mennesker
11