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eine ethnisch-nationale Trennlinie, sondern um eine Trennung anhand des
Kriteriums, ob es sich um kulturell lizenzierte, institutionalisierte oder um
„kulturell unpatentierte“ Gewalt handelt. Alle Reflexionen im vorliegenden
kurzem Text, der für die kulturelle Artikulation der institutionalisierten
(Nachkriegs-)Gewalt sensibilisieren soll, machen auf diesen mehr oder weniger
verdrängten Diskurs aufmerksam.
Es ist nicht sonderlich originell von mir, den Terminus „Ligatur“ als metaphorischen
Analysebegriff einzuführen; denn schon vor über zehn Jahren war
es niemand anders als Ralf Dahrendorf, der als Ligaturen die kulturellen Bindungen
bezeichnete, die Menschen in die Lage versetzen, ihren Weg durch die
Welt der Optionen zu finden. 32 Hier jedoch wird unter diesem aus der Druckersprache
entnommenen Begriff ein Gerüst aus Erinnerungsmodulen mit sich
aufhebenden und/oder ausschließenden Wertungen oder auch Referenzen
verstanden. Was ist denn Christian Meiers Kommentar zur Idee, in Berlin ein
Zentrum gegen Vertreibungen zu errichten, anderes als ein Ruf danach, eben
solchen Ligaturen ihren angemessenen Platz im Erinnern der Vergangenheit
wieder einzuräumen?! „Ein Zentrum,“ – schrieb dieser hervorragende Althistoriker
bereits im September 2003 im „Tagesspiegel“ – „das dem Gedenken
an Flucht und Vertreibung aus dem deutschen Osten dient, muss also etwas
unglaublich Schwieriges leisten. Es muss deutsche Untäterschaft [sic! viell.
„Urtäterschaft“? – Anm. d. Ü.] und deutsches Leiden nebeneinanderstellen
und in Beziehung zueinander setzen. […] Das geplante Zentrum muss uns
mit weit mehr konfrontieren als nur mit der Vertreibung von Deutschen und
anderen. […] Die starke Fixierung des deutschen Gedenkens auf den Mord an
den Juden lässt leicht übersehen, in welchem Ausmaß gerade auch in Polen
von uns gemordet, schikaniert und umgesiedelt wurde. Ein Sklavenvolk ohne
jede Elite, ohne Bildungsmöglichkeiten, sollte dort übrigbleiben.“ 33 Diese
Warnungen des deutschen Historikers waren jedoch vergebens.
Als „Mahnmal-Gedenkstätte“, als (in Edmund Stoibers Worten) „nationale
Erinnerungsstätte“ gar, nimmt das „Zentrum“ andere Züge, ja ganz neue
Dimensionen an. Zu den in deutschen Diskussionen unvermeidlichen Begriffen
gehören vor allem „gedenken“ und „mahnen“, entsprechend natürlich
auch „Gedenkstätte/Weihestätte“ und „Mahnmal“. Sie alle verweisen auf
das Hauptgründungsmotiv, nämlich auf das Bedürfnis nach beträchtlichem
kulturellen, ja mehr noch: symbolischen Kapital. Es geht um eine materiell
vorhandene Gedenkstätte: zum Niederlegen von Kränzen, Halten von Reden
und Organisieren von Manifestationen – die Begriffe „Weihestätte“, „Mahnmal“,
ja sogar „Requiem-Rotunde“ zeigen das. Es dürfte kaum ein Zufall sein,
dass das Sichtbare Zeichen seinen Platz in der Nähe des Holocaust-Denkmals
und des Reichstages bekommen soll, wenn man auf Aussagen von politischen
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Hubert Orłowski
32 R. D a h r e n d o r f, Das Zerbrechen der Ligaturen und die Utopie der Weltbürgergesellschaft, in:
U. B e c k u. E. B e c k-G e r n s h e i m (Hg.), Riskante Freiheiten, Frankfurt am Main 1994,
S. 424.
33 Ch. M e i e r, Das ungeteilte Gedenken. Vor dem „Tag der Heimat“: zur Debatte um das geplante
Vertriebenen -Zentrum, „Tagesspiegel“ v. 4. September 2003, S. 25.
IZ Policy Papers • nr 1(II) • www.iz.poznan.pl