Kernfragen des Glaubens - Evangelische Akademikerschaft in ...

grund, wie ein Eingreifen Gottes, zu akzeptieren.
Dies würde sie in ihrer Erforschung der Welt nicht
weiter bringen.
Hingegen hat der „Glaube“ an die allgemeine Gültigkeit
des Wechselwirkungsprinzips eine Vielzahl
von neuen Erkenntnissen gebracht.
Der Naturwissenschaftler Jürgen Schnackenberg
hält ein Gottesbild, das die Vorstellung eines von
außen auf unsere Welt einwirkenden Gottes enthält,
für unvereinbar mit dem Wechselwirkungsprinzip,
also mit einer elementaren, bis jetzt empirisch
zweifelsfrei begründeten physikalischen Aussage.
„Wer dennoch ein solches, traditionelles Gottesbild
zu einem integralen Bestandteil des christlichen
Glaubens erklärt, nötigt damit die ohnehin
kleine Minderheit von Naturwissenschaftlern, die
sich überhaupt noch zu einem christlichen Glauben
bekennen, ihren Glauben aufzugeben oder ihr Bewusstsein
in einen christlichen und einen wissenschaftlichen
Teil zu spalten oder gar eine elementare
Aussage ihrer eigenen Wissenschaft nicht
mehr ernst zu nehmen.“
„Die bescheidene, aber präzise Antwort des Physikers
auf die Frage in der Überschrift dieses Abschnitts
lautet also: Nein! Mit dem Zusatz. Dieses
Nein gilt, es sei denn, wir könnten das Wirken Gottes
im Experiment objektiv und reproduzierbar
nachweisen.“
Im übertragenen Sinne des Wortes „Einwirken“ gibt
es vielfältige Möglichkeiten, das Verhältnis Gottes
zur Welt zu beschreiben. Der Physiker Albert Einstein
war von der Einfachheit der die Natur beschreibenden
Gesetze überzeugt, denn Gott, der
die Welt erschaffen hat, sei ein großer Physiker.
„Gott würfelt nicht.“ Diese Gottesüberzeugungen
haben seine Forschung beflügelt und auch gehemmt.
Viele Menschen glauben wie Albert Einstein auf
Grund ihrer Erfahrungen in dieser Welt, der Begegnung
mit dem Nächsten, des Erlebens des Entstehens
von neuem Leben, der Vielfalt der entstehenden
Gedanken und durchlebten Emotionen,
dass Gott die Welt erhält.
Die Antwort dieser Menschen auf die Frage in der
Überschrift lautet „Ja. Ich erlebe immer wieder,
dass ich mich im Glauben an das Wirken Gottes
beschützt und geborgen fühle. Für mich ist dies
eine Gewissheit.“
Leider kann diese subjektive Gewissheit nicht so
objektiviert werden, dass sie im Prinzip für jedermann/jedefrau,
zu jeder Zeit, an jedem Ort im Großen
oder Kleinen nachempfunden werden könnte.
Der Glaube bleibt ein Geschenk, das man sich weder
erarbeiten, erkämpfen oder beschaffen, das
man aber immer wieder erneut erbitten kann. (Aber
wenn man darum bittet, glaubt man ja doch
schon....)
Auch für den Theologen Hans Küng stellt sich (vgl.
sein Buch „Was ich glaube“) auf dem Hintergrund
seiner Kenntnis der Naturwissenschaften die Frage:
Können wir in dieser Welt der Evolution überhaupt
noch an Wunder durch Eingreifen Gottes in
den Geschehensablauf glauben? Die Bibel ist voll
davon, von Anfang bis Ende. Wie bringe ich diese
Wundergeschichten mit dem streng kausalen Entwicklungsprozess
zusammen, wenn da elementare
Naturgesetze durch “Naturwunder” durchbrochen
werden?
H. Küng hat „selbstverständlich Verständnis dafür,
dass auch heute noch Menschen, die von den Ergebnissen
der Naturwissenschaft wenig berührt
sind, solche biblischen ‚Naturwunder’, die den lükkenlosen
Kausalzusammenhang verletzen, wortwörtlich
nehmen wollen. .... Doch aufgeklärte Gottgläubige
brauchen Erzählungen von ‚Naturwundern’
nicht wörtlich zu nehmen oder gekünstelte
naturwissenschaftliche Erklärungen dafür zu suchen.
Schon die Ergebnisse der modernen Bibelwissenschaft
bieten andere Verständnismöglichkeiten
im übertragenen Sinn. Wunder sind in den
Evangelien als Modellgeschichten für das Verhältnis
von Jesus zu den Menschen und zur Welt erzählt.
Diese Zeichen sind heute im übertragenen
Sinn verständlich: so zum Beispiel die Wunderheilungen
als gelebte Nächstenliebe oder die Auferstehung
Jesu als Beginn und Erscheinungsform
seines Weiterwirkens nach seinem Tod bis heute
(was ja auch nicht weniger als ein „Wunder“ ist!).
H.R. Stadelmann schreibt zu den Wundergeschichten
in der Bibel: „Im Neuen Testament werden Erlösungserfahrungen
der Jünger und der urchristlichen
Gemeinde häufig in Form von Wundergeschichten
weitergegeben. Dass es sich bei solchen
Wundern oder Zeichen nicht um Ereignisse handelte,
in denen Jesus unter Zuhilfenahme übernatürlicher
Fähigkeiten Naturgesetze außer Kraft setzte,
versteht sich im evolutionären Welt- und Gottesbild
von selbst. Die Menschen der damaligen Zeit dachten
aber nicht naturwissenschaftlich und kannten
auch keine Naturgesetze im heutigen Sinn, sondern
erklärten ihre Erfahrungen im Rahmen des
herrschenden dualistischen Weltbilds: Jedes Geschehen,
auch jedes Naturgeschehen, wurde entweder
der Macht Gottes oder einer bösen dämonischen
Macht zugeschrieben. In der ganzen antiken
Welt waren Dämonenglaube und Dämonenfurcht
weit verbreitet, so dass gerade Geschichten über
Dämonenaustreibungen den ersten Christen besonders
geeignet erschienen, um ihre zum Leben
befreienden Erfahrungen mit Jesus bildhaft in Worte
zu kleiden und sie den in jener Zeit ohnehin auf
Wunder aller Art begierigen Mitmenschen weiterzugeben.
Die zu Wundergeschichten überhöhten
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