Fallstudie Libanon (Nr. 51) - Geschwister-Scholl-Institut für ...

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des Staates. Staatspräsident wurde seither stets ein Maronit, Ministerpräsident ein Sunnit,
das weniger bedeutende Amt des Parlamentspräsidenten wurde der schiitischen Bevölkerungsgruppe
zugestanden. Die Parlamentssitze wurden im Verhältnis sechs zu fünf zwischen
Christen und Muslimen aufgeteilt. Entscheidungen sollten nur aufgrund von Kompromiss
und Konsens zwischen den großen Religionsgemeinschaften getroffen werden. 46 Diese
power-sharing-Arrangements trugen nun in der Tat eine Zeit lang zur Stabilisierung der politischen
Verhältnisse bei. Bis in die 1970er Jahre wurde der Libanon als erfolgreiches Beispiel
einer Konkordanzdemokratie angeführt, das die Möglichkeit der friedlichen, institutionalisierten
Koexistenz unterschiedlicher Gemeinschaften aufzeigen sollte. Ausgeblendet wurden
hierbei jedoch einige diesem System inhärente Schwächen. Die Institutionalisierung des
politischen Konfessionalismus hat dazu beigetragen, die in der Tat vorhandenen konfessionellen
Züge der libanesischen Gesellschaft noch zu verstärken. Es hat die Konfessionsgemeinschaften
zum unüberbrückbaren Vermittler zwischen dem Staat und seinen Bürgern
werden lassen: Libanesen wurden unweigerlich an ihre Konfessionsgemeinschaften und
deren Eliten gebunden, die konfessionalen, auch regionalistischen Patronagebeziehungen
wurden gefördert. Die an der Spitze der traditionellen familiären, lokalen, klanischen, konfessionellen
Netzwerke und Strukturen 47 stehenden Notabeln – Familienoberhäupter, Patrone,
anerkannte Führungspersönlichkeiten – und des Klerus wurden in ihrer Aufgabe der politischen
Interessenartikulation bestätigt, die Entstehung nationaler, konfessionsunabhängiger
politischer Organisationen und Parteien behindert. 48
Angesichts gesellschaftlicher Wandlungsprozesse, erwies sich das libanesische Konkordanzsystem
außerdem als besonders unbeweglich. Es stellte keine Mechanismen bereit, um
soziale und soziodemographische Veränderungen aufzunehmen und konstruktiv zu bearbeiten.
Insbesondere die starre Proporzpraxis erwies sich als konfliktträchtig. Innerhalb der libanesischen
Gesellschaft hatten sich durch Zuwanderung und höhere Geburtenraten die Größenverhältnisse
zugunsten der Muslime verschoben. Diese demographischen Veränderungen
wurden durch Modernisierungs- und Urbanisierungsprozesse innerhalb der muslimischen,
insbesondere der schiitischen Gruppen ergänzt. Die der maronitisch-christlichen Führungselite
eingeräumte dominante Stellung innerhalb des politischen Systems entsprach
immer weniger, sicher aber 1975 nicht mehr den demographischen und sozialen Verhältnissen.
49 In Frage gestellt wurde die Legitimität der Machtverteilung zum einen durch die sunnitische
Elite, die eine Anpassung des Proporzes in Richtung auf eine christlich-muslimische
und maronitisch-sunnitische Parität forderte, zum anderen durch die Linke, welche für eine
46 Zum Nationalpakt vgl. u.a. Salibi, Kamal, 1988: A house of many mansions. The history of Lebanon reconsidered,
Berkeley, S. 185 ff.; Hanf, 1990, S. 98 ff.
47 Die religiösen Gemeinschaften stehen in engstem Zusammenhang mit den Großfamilien und Familienclans, die
fast immer einer Religion angehören.
48 Vgl. Hanf, 1990, S. 103 ff.
49 Vgl. Perthes, 2003, S. 95.