Stufen - AA Gruppe Markus Nürnberg

Vorwort............................................................................................................................................................. 4
1. Biographische Notizen.................................................................................................................................... 5
2. Alkoholismus............................................................................................................................................ 13
A Allgemein.................................................................................................................................................. 13
Der instinktive und der paradoxe Weg ............................................................................................................. 13
1. Der instinktive Weg...................................................................................................................................... 13
2. Flucht in die Gesundheit............................................................................................................................... 13
3. Der innere Konflikt und seine Lösung.......................................................................................................... 14
II. Der paradoxe Weg ....................................................................................................................................... 14
Veränderung durch Annahme........................................................................................................................... 16
Was muss ich nun im Einzelnen Ioslassen? ..................................................................................................... 17
Abschied von der Beschützerrolle .................................................................................................................... 21
Der eigene Wachstumsprozess ......................................................................................................................... 22
B. Alkoholismus eine spirituelle Erkrankung............................................................................................... 22
Was ist Spiritualität?......................................................................................................................................... 23
Spiritualität und Alkoholismus ......................................................................................................................... 24
Alkoholismus, Sucht, Abhängigkeit................................................................................................................. 25
Heilung durch Spiritualität ............................................................................................................................... 26
Heilende Einstellungen..................................................................................................................................... 27
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Alkoholismus - eine Erkrankung der Tugenden............................................................................................... 29
III. Schritte zur Heilung.................................................................................................................................... 30
Die Zwölf Schritte lauten: ................................................................................................................................ 30
Kapitulation - Gedanken zum 1. Schritt der AA .............................................................................................. 31
Der erste Schritt ................................................................................................................................................ 34
Wie geschieht dieses SURRENDER? .............................................................................................................. 35
Der zweite Schritt ............................................................................................................................................. 36
Der dritte Schritt ............................................................................................................................................... 39
Die Schwierigkeit, den eigenen Willen, das eigene Leben zu übergeben ........................................................ 40
Der vierte Schritt............................................................................................................................................... 41
Positive Seiten .................................................................................................................................................. 45
Lebensplan........................................................................................................................................................ 46
Der elfte Schritt - Gebet als Begegnung ........................................................................................................... 47
Ein Weg aus der Verzweiflung......................................................................................................................... 50
Schuldgefühle ................................................................................................................................................... 54
Bewältigung der Schuldgefühle........................................................................................................................ 55
• Bitte um Vergebung ....................................................................................................................................... 55
Selbstannahme des Alkoholikers Selbstverantwortung.................................................................................... 56
Projektion.......................................................................................................................................................... 56
Notwendigkeit der Selbstannahme ................................................................................................................... 57
Vertrauensvolle Beziehung zu Gott.................................................................................................................. 57
Hilfen zur Selbstannahme................................................................................................................................. 57
Umgang mit Gefühlen ...................................................................................................................................... 58
Heilung durch Erinnern .................................................................................................................................... 63
Erinnern schafft Freiheit................................................................................................................................... 64
Wie erinnere ich mich....................................................................................................................................... 64
Mitteilen............................................................................................................................................................ 65
Gewinnen durch Verlieren................................................................................................................................ 65
Schauen wir uns nun einmal die Hilfsquellen an, die zur Verfügung stehen:.................................................. 66
IV. Biblische Impulse ....................................................................................................................................... 70
Heimkehr zur Würde ........................................................................................................................................ 70
Predigt beim Jahrestreffen der Tönissteiner am 23. Oktober 1983 .................................................................. 72
Lazarus.............................................................................................................................................................. 74
Geheilte Sehnsucht - Sehnsucht nach Leben.................................................................................................... 76
Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir............................................................................................................ 78
Du bist geliebt................................................................................................................................................... 80
Du bist geführt .................................................................................................................................................. 81
Woher weiß ich um ein Geführtwerden?.......................................................................................................... 82
Vertrauen und Übergabe................................................................................................................................... 84
Gottes Traum mit uns -..................................................................................................................................... 84
Wege zu meinem wahren Selbst....................................................................................................................... 84
Geheilt von meiner Blindheit............................................................................................................................ 86
Befreit von der Lähmung.................................................................................................................................. 89
Die Heilung der gekrümmten Frau am Sabbat - Einhergehen mit erhobenem Haupt - ................................... 91
Geheilte Augen ................................................................................................................................................. 92
Befreiung aus der Entfremdung........................................................................................................................ 94
Jesus hatte nämlich zu ihm gesagt: Verlass diesen Mann, du unreiner Geist! ................................................. 95
V. Wie alles begann.......................................................................................................................................... 96
Das Minnesota-Modell ..................................................................................................................................... 98
Das Konzept von Hazelden .............................................................................................................................. 99
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Die Umsetzung des Hazelden-Konzeptes in Bad Tönisstein ......................................................................... 101
Vom Römerbad zur Fachklinik - Die Geschichte von Bad Tönisstein - ........................................................ 102
Vorwort
Als ich im Sommer 1975 in Hazelden, einem angesehenen Therapiezentrum für die Behandlung
von Alkohol- und Tablettenabhängigkeit in Minnesota (USA), zur Ausbildung weilte, erreichte
meinen Ausbildungsleiter Reverend Gordon Grimm ein Brief von Frau Dr. Inge Lange-Treschhaus,
der Mitgründerin und ersten Chefärztin der Fachklinik Bad Tönisstein. In diesem Brief fragte sie bei
Gordon Grimm an, ob er nicht einen Ausbildungskandidaten habe, der Deutsch spräche und
Interesse hätte, in Deutschland an der Fachklinik Bad Tönisstein zu arbeiten. Damals hörte ich
zum ersten Mal etwas von der Klinik in der Eifel, hatte aber keine Ahnung, welche Bedeutung
Tönisstein schon bald in meinem Leben haben würde. Es dauerte noch zwei Jahre, bis ich in
Tönisstein als Suchtkranken-Therapeut arbeiten konnte.
Eine Besonderheit im Therapiekonzept von Bad Tönisstein sind die täglichen Vorträge. Morgens,
mittags und abends kommen alle Patienten im Vortragssaal zu den Vorträgen zusammen.
Diese werden von den Therapeuten und Ärzten gehalten und behandeln Fragen der Sucht und der
Therapie. Durch diese Vorträge sollen die Patienten angeregt werden, sich auch auf der rationalen
Ebene mit ihrer Krankheit auseinander zu setzen.
Die in diesem Buch enthaltenen Beiträge sind zu einem großen Teil Vorträge und Meditationen, die
ich im Laufe der Jahre in Tönisstein gehalten habe.
Meine Kollegin, Beate Kittel, kam eines Tages auf die Idee, diese verschiedenen Beiträge in einem
Buch zusammen zu fassen. Sie machte sich auch schnell an die Arbeit, und so konnte dank ihrer
Zielstrebigkeit das Buch geboren werden. Herzlichen Dank, liebe Beate.
Wir haben die Vorträge in ihrer ursprünglichen Form belassen, um von der Lebendigkeit des
gesprochenen Wortes so viel wie möglich zu erhalten.
Ein besonderer Dank geht an Renate Deinert für die redaktionelle Bearbeitung des gesamten
Buchtextes, die Gestaltung des Umbruchs, die Korrekturarbeit und für so manche gute Anregung.
Mario von Baratta hat sein Foto vom Brunnentempel (1700), dem Wahrzeichen von Alt- und Neu-
Tönisstein, zur Verfügung gestellt, die Endredaktion durchgeführt und den Druck des Buches
betreut.
Danke Mario.
Die Arbeit mit Alkoholikern hat meinem Leben eine neue Richtung und einen neuen Sinn gegeben.
Ich durfte viele Patienten auf ihrem Weg in die Trockenheit und zufriedene Nüchternheit begleiten.
Ich habe aber auch viel von ihnen lernen dürfen und bin stolz darauf, eine große Zahl von
zufriedenen nüchternen Alkoholikern zu meinen Freunden zu zählen.
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So möchte ich dieses Buch den ehemaligen und gegenwärtigen Patienten von Tönisstein widmen.
Mögen diese Texte ein kleiner Beitrag zur Vertiefung ihrer Nüchternheit sein.
1. Biographische Notizen
Vom Klinikpfarrer zum Suchtkrankentherapeuten
Als ich am 11. Mai 1952 in Freising durch Kardinal Michael von Faulhaber zum Priester geweiht
wurde, konnte ich noch nicht ahnen, dass ich einmal als Suchtkrankentherapeut arbeiten würde.
Ich war zunächst als Kaplan in meiner Heimatdiözese München tätig, später als Studentenpfarrer
an der Pädagogischen Hochschule in München und zuletzt als geistlicher Begleiter (Spiritual) im
Priesterseminar meiner Heimatdiözese. Dann kam aber alles ganz anders.
Seelsorge und Psychologie
Im Jahre 1970 lernte ich den evangelischen Pfarrer Helmut Harsch kennen, der mich einlud,
gemeinsam mit zwölf evangelischen Vikaren eine Fortbildung in seelsorglicher Praxis zu machen.
Wir trafen uns drei Jahre lang regelmäßig und besprachen jeweils bestimmte Fälle aus unserer
seelsorgerischen Praxis. Hier lernte ich die Bedeutung der Psychologie für die Seelsorge kennen.
Das war eine sehr wichtige Erfahrung, die mich bis zum heutigen Tag begleitet hat. Helmut
Harsch, unser Leiter, ging dann 1972 für ein halbes Jahr in die USA, um einen Kursus in klinischer
Seelsorge zu absolvieren. Eines seiner Ausbildungszentren war die Klinik für Alkoholiker Hazelden
in Minnesota. Als Helmut Harsch nach Deutschland zurückkam, schwärmte er von seiner Zeit in
den USA und besonders von Hazelden.
Krankenhausseelsorge
Ich beendete gerade meine Arbeit als Spiritual im Priesterseminar und wechselte in die
Krankenhausseelsorge in München- Harlaching. Noch immer hatte ich keine Ahnung von
Alkoholismus und Alkoholikern. Zwar kamen während meiner Zeit als Spiritual einige sehr
sympathische Mitglieder einer AA-Gruppe (Anonyme Alkoholiker) in das Seminar, um uns über
Alkoholismus und die AA-Bewegung zu informieren, aber das war auch schon alles.
Als Krankenhausseelsorger wurde mir sehr bald mein Mangel an fachlicher Kompetenz deutlich.
So hielt ich Ausschau nach einer intensiveren Ausbildung und erinnerte mich dabei an die klinische
Seelsorgeausbildung, die in den USA an verschiedenen Zentren angeboten wurde. Die Seelsorger
und Theologen der USA waren uns Deutschen in der seelsorglichen Praxis weit überlegen. Seit
den 1930er Jahren hatten sie Methoden und Erfahrungen der Psychologie in die Seelsorge
integriert.
Unruhige Zeiten
Es waren zudem unruhige Zeiten in Gesellschaft und Kirche. Die 1968er- Studentenunruhen
schlugen auch Anfang der 1970er Jahre noch hohe Wellen. Fragen nach einer zeitgemäßen
Priesterausbildung bewegten uns sehr. Die Diskussion um den Zölibat und ein neues Priesterbild
verunsicherten mich in meinem eigenen Priestersein. Ich schrieb damals einen Artikel für die
Münchener Katholische Kirchenzeitung über Zulassungsbedingungen zum Priesteramt. Dabei
stellte ich fest, dass drei Filter vor der Zulassung zum Priester wegfallen sollten: Zölibat,
männliches Geschlecht und Abitur.
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So waren es eigentlich zwei Motivationen, die mich veranlassten, meinen Bischof um ein Freijahr
in den USA zu bitten: Zuerst Vertiefung meiner fachlichen Kompetenz und dann aber auch Klärung
meiner eigenen beruflichen Identität.
Houston/Texas
Ich ging am 1. Oktober 1973 bis Mai 1974 an das Institute of Religion and Human Development in
Houston/Texas. In diesen Monaten lernte ich am Institut und vor allem in der Krebs-Klinik MD
Anderson, in der ich meine praktische Arbeit tat, eine Menge über mich selbst und über den
Umgang mit kranken Menschen. Ich hatte sehr nette Kollegen, die mich als Ausländer freundlich
und liebevoll aufgenommen hatten. Auch wohnte ich zunächst bei einer gastfreundlichen Familie
und
anschließend in einer kleinen Gemeinschaft der Dominikaner. Einer der Patres, ein Jurist und
Anwalt für arme Leute, besaß zwei Affen, die zunächst in seinem Wohn-/Schlafzimmer
herumturnten. Auf Protest der Hausangestellten hin wurden die beiden Affen in einen Käfig im
Garten einquartiert. Dort haben sie mich öfters zu einem herzlichen Lachen gebracht. Trotz
alledem hatte ich immer noch das Gefühl, dass auf mich noch eine andere Aufgabe wartet, dass
ich noch etwas anderes lernen müsse. Fast erging es mir wie in manchen Märchen, in denen die
Protagonisten immer wieder aufbrechen müssen, um neue Abenteuer zu bestehen und um endlich
ans Ziel zu kommen.
Hazelden taucht auf
Und da kam auch schon ein neues Abenteuer, eine neue Herausforderung auf mich zu: Es war im
Frühjahr 1974. Ich hatte schon mehr als die Hälfte des Trainingsprogramms in Houston
durchlaufen, als mir plötzlich mein Lehrer und Freund Helmut Harsch und dessen Begeisterung
über Hazelden einfiel. Ich beschloss spontan, meine letzte Trainingseinheit in Hazelden zu
absolvieren. Minnesota kam mir auch aus klimatischen Gründen entgegen, da der Sommer in
Houston unerträglich feucht-heiß sein sollte. Ich hatte bisher bereits unter der unglaublichen
Schwüle in Houston gelitten und war durch den Wechsel zwischen den klimatisierten Innenräumen
und den schwül-warmen Außentemperaturen dauernd erkältet. So fragte ich im Frühjahr 1974 in
Hazelden an, ob ich das Sommer-Semester dort absolvieren könnte. Ich erhielt eine Zusage und
nach einem tränenreichen Abschied von den Dominikanern und von meinen Kolleginnen und
Kollegen, mit denen ich sehr verbunden war, kam ich am Pfingstsamstag 1974 in Hazelden an,
einem Therapiezentrum für Alkoholiker und Tablettenabhängige.
In Hazelden
Hazelden liegt weitab von Dörfern an einem idyllischen See und bestand damals aus fünf im
Bungalow-Stil gebauten ,Units'. Herausgewachsen war Hazelden aus einem alten Bauernhaus
(Old Lodge), das von einigen trockenen Alkoholikern in den 50er Jahren zu einem AA-
Therapiehaus umfunktioniert wurde. Daraus entstand im Laufe der nächsten 20 Jahre ein
professionelles Therapiezentrum, das nach dem Minnesota-Modell arbeitete. Davon wusste ich
zum Zeitpunkt meiner Ankunft aber noch nichts.
Patientenstatus
Ich wurde freundlich empfangen und gleichzeitig wurde mir mitgeteilt, dass ich nun die nächsten
drei Wochen als Patient in einer Unit die Therapie mitmachen müsste. Das war für mich zunächst
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eine ,kalte Dusche'. Ich hatte gedacht, ich könnte gleich als Seelsorger arbeiten, insbesondere, da
ich in Houston ein Zertifikat des Institute of Religion and Human Development ausgehändigt
bekommen hatte, das mir die Befähigung zur Gesprächsführung testierte. Zudem war ich ja selbst
kein Alkoholiker. Mein Ärger wurde noch etwas größer, als man mein Gepäck durchsuchte und
eine Packung ,Librium' zu Tage förderte und mir unter die Nase hielt. Mein Arztbruder Georg hatte
mir diese Packung mitgegeben. Er sprach von einer ,psychischen Sonnenbrille', um einen
eventuellen ,culture-shock' zu überwinden. Den hatte ich allerdings in den ersten Wochen in
Washington, wo ich einen achtwöchigen Intensiv-Sprachkurs absolvierte. Geholfen hat mir jedoch
mehr die freundliche Aufnahme bei den Jesuiten in Washington als das ,Librium'. Ich stellte meinen
Widerstand und meine Befremdung ein und akzeptierte die Tatsache.
Am nächsten Tag war Pfingstsonntag und ich wollte als katholischer Priester natürlich zur Messe
gehen. Auch das wurde mir nicht erlaubt, da ich mich noch in der Aufnahmestation befände und da
gäbe es keinen Ausgang.
Im Birdcage (Vogelkäfig)
Da ich keinen Entzug hatte, wurde ich bereits am nächsten Tag, von der Aufnahmestation in meine
Stamm-,Unit', die ,Old Lodge', verlegt, die Ursprungszelle von Hazelden. Ich wurde in ein
Fünfmannzimmer einquartiert. Der Name Birdcage machte mich darauf aufmerksam, dass hier
bunte Vögel zu wohnen schienen. So wurde ich einer von ihnen.
Das war für mich zunächst eine ziemlich neue Erfahrung, denn ich war es seit meiner
Priesterweihe 1952 gewohnt, ein Zimmer für mich allein zu haben. Jetzt hatte ich die Bescherung.
Keine Schwüle mehr, dafür aber fünf Mann im Birdcage. Auch das konnte ich akzeptieren, obwohl
wir einen fürchterlichen Schnarcher bei uns hatten. Ich fühlte mich schon sehr bald von den
Männern meiner Unit - wir waren zusammen 18 - angenommen.
Struktur der Therapie
Die Therapie in Hazelden verlief sehr strukturiert. Nach einer kurzen Entgiftungsphase in der
Aufnahmestation kamen die Patienten meist schon nach wenigen Tagen in die Stammgruppe.
Einzelgespräche mit dem Counselor (Therapeut), Kleingruppen, Meetings und Unit-
Versammlungen wechselten sich ab. Am neunten Tag bekam jeder Patient eine schriftliche und
mündliche Rückmeldung von der Unit. Am Abend zuvor hatte jeder Patient seine Trinkgeschichte
zu erzählen. Jeder Patient musste auch einen Persönlichkeitstest ausfüllen (MMPI), dessen
Ergebnisse eine wichtige Hilfe für die Erstellung eines Therapieplans war. Dieser Therapieplan
bezog sich in erster Linie auf die Frage der Akzeptanz der eigenen Abhängigkeit, dann aber auch
auf Charakterdefekte, Beziehungsprobleme etc.
„Spirituell bankrott“
Ich nahm also an den Gruppen-Sitzungen teil, hörte zum ersten Mal etwas Konkretes über
Alkoholismus, hörte etwas über die Verletzungen und Verwundungen, die meine Mitpatienten sich
und anderen durch ihr exzessives Trinken zugefügt hatten.
Auch ich musste von meinem Leben berichten. Es war keine Trinkgeschichte, aber die
Lebensgeschichte eines Priesters, mit Höhen und Tiefen und manchen Umwegen. Am neunten
Tag war dann meine Rückmeldung: ,Hot-Seat' genannt. Die Gruppe gab mir sehr offen und ehrlich
,Feed-back' über mich, meine Stärken und Schwächen. Noch heute habe ich die Hot-Seat-Papers
bei mir und schaue sie manchmal an.
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Mein Counselor (Ed) meinte nach unserem ersten Gespräch, dass ich doch eigentlich spirituell am
Ende sei. Er formulierte es sehr konkret: „you are spiritual bankrupt” (du bist spirituell bankrott). Ich
wollte natürlich wissen, woran er dies denn ausmachen würde. Seine Antwort war kurz und bündig:
„Du hast kein Vertrauen zu Gott.” Ich war sehr betroffen von dieser Aussage. Schließlich war ich
seit über 20 Jahren Priester und zuletzt Spiritual im Priesterseminar, wo es ja gerade um die
spirituelle Ausbildung der Theologiestudenten ging. Zur Betroffenheit kam auch Arger über meinen
Counselor.
Umdenken
So ging ich mit diesen gemischten Gefühlen einige Tage umher. Sicherlich wollte er mich mit
dieser scharfen Formulierung herausfordern, was ihm auch wirklich gelungen ist. Ich wollte das
aber zunächst nicht akzeptieren. Nach einigem Nachdenken und Meditieren wurde mir aber klar,
dass mit meinem Gottesbild etwas nicht in Ordnung war. Ich hatte Angst vor der Hingabe an Gott.
Ich schreckte davor zurück, Gott mein Leben und meinen Willen ganz anzuvertrauen. Langsam
verflog der Ärger und mein Verstand tauchte wieder auf. Hatte dieser Ed vielleicht doch ein wenig
Recht? War ich nicht beim Lesen des dritten Schrittes der AA - ,wir fassten den Entschluss, unser
Leben und unseren Willen der Sorge Gottes anzuvertrauen' - zusammengezuckt? Und will ich
das? Was wird Gott mit mir machen, wenn ich ihm eine Blankovollmacht über mein Leben
ausstelle. Sicher wird er ziemlich Schweres und Leidvolles von mir verlangen.
Es gab in Hazelden einen Slogan, der hieß: ,Go out of the driver Beat' (geh' aus dem Fahrersitz
heraus); überlasse Gott den Führersitz und setze du dich daneben. Aber gerade das wollte ich
eigentlich nicht, ich wollte das ,Lenkrad meines Lebens-Autos' nicht abgeben. Mir wurde in diesen
Tagen klar, dass mein Gottesbild immer noch sehr strenge und strafende Züge trug. Zwar sprach
ich in meinen Predigten häufig vom liebevollen und barmherzigen Vater, aber für mich konnte ich
das noch nicht annehmen.
Kapitulation
Dann kam für mich die Kapitulation. Ich ging an einem schönen Maimorgen vor der Old Lodge auf
und ab und war in meine Gedanken vertieft. Da traf mein Auge eine kleine Statue des Heiligen
Franziskus, meines Namenspatrons, die in die Höhlung eines Baumes eingefügt war.
Wahrscheinlich hatte sie ein dankbarer Patient dort zurückgelassen. Ich hatte sie vorher nie
wahrgenommen. In diesem Augenblick wurde mir klar, Ed hat recht. Ich war wirklich spirituell
bankrott, denn ich konnte mich und mein Leben nicht vertrauensvoll übergeben. Ich hatte zwar
Theologie studiert und viel über Gott gelesen, aber immer noch war da so eine Angst vor dem
Gott, der viel Leid auferlegt. Diese Angst verschwand in diesen Tagen und ich konnte mein Leben
,surrendern' (übergeben). Langsam wurde mir klar, dass ich auf dem Holzweg war, und ich
entdeckte Gott als den Liebhaber des Lebens, als den gütigen und fürsorglichen Vater. Was ich in
meinem Studium zwar rein kognitiv gelernt hatte, wurde mir durch die Schritte der AA und die
Gruppen-Sitzungen der Alkoholiker zu einem Herzenswissen. Ich fing an, mich immer mehr in die
Hände meines gütigen Vaters zu legen.
Dabei half mir auch eine sehr weltliche Erfahrung. Ich ging manchmal nach Dienst an den St.-
Croix-Fluss. Sauber und gemächlich floss er in Richtung St. Paul, wo er in den Mississippi fließt.
Ich schwamm in die Mitte des Flusses und ließ mich von der Strömung tragen. Ich brauchte keine
Schwimmbewegungen mehr zu machen, ich vertraute mich einfach der Strömung an. Sie trug
mich. Das war für mich ein Bild für Anvertrauen, sich dem Leben übergeben. Loslassen und sich
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überlassen. Dieses ging hier Hand in Hand. So war es auch ein Bild für Gott, der unter und über
allem Leben steht.
Dieses Wort ,surrender' spielte eine große Rolle in der Therapie von Alkoholikern, war aber auch
wichtig für meine eigene Therapie.
In dieser Zeit wurde ich auch mit den Zwölf Schritten der AA bekannt gemacht. Die Therapie in
Hazelden fußte auf den ersten fünf Schritten des Programms der Anonymen Alko-
holiker (AA), die mit den Erkenntnissen der Psychologie (Verhaltenstherapie) gekoppelt waren.
Durch die Schritte der AA spielte auch die Spiritualität eine wichtige Rolle in der Therapie. Für mich
war das alles weitgehend Neuland und ich machte täglich wichtige Erfahrungen. Besonders
beeindruckt hatten mich der zweite und dritte Schritt. Thema dieser beiden Schritte waren ja das
Vertrauen und die Hingabe an Gott. Das w a r ja gerade mein Problem und gleichzeitig die Antwort
darauf.
Die drei Wochen im Patientenstatus vergingen wie im Fluge und entwickelten sich für mich zu
einer wirklichen Therapie. Hatte ich am Anfang dieser Zeit noch eine Menge Bedenken und
Vorbehalte, so waren sie am Ende alle verflogen. Ich hatte viele Freunde gewonnen, hatte mich
selbst mehr und mehr erkannt und mein Bild von Gott und meine Beziehung zu ihm hatten sich
mächtig verändert.
Zwar hatte ich weder mit Alkohol noch mit Tabletten ein Problem - als Bayer trank ich halt ab und
zu meine halbe Maß Bier und auch zwei - aber das war es dann auch; aber ich habe eine für mich
wichtige Therapie machen können.
Mein erster und letzter Rausch
Vielleicht war es der erste und einzige Rausch meines Lebens, der mir einen schmerzlichen
Denkzettel verpasste, den ich nie mehr vergessen habe. Ich war damals 16 Jahre alt und
Luftwaffenhelfer in einer Batterie der Schweren Flak vor den Toren Augsburgs. Es war das Jahr
1944, Alkohol gab es zu dieser Zeit überhaupt nicht. Da bekam unsere Batterie an Ostern ein
ganzes Fass Rotwein als ,Osterei' zugeteilt. Jeder Soldat und jeder Luftwaffenhelfer bekam davon
ein Kochgeschirr voll ab - 1 1 Liter! Wir waren natürlich hellauf begeistert, als richtige Männer
behandelt zu werden, und tranken am selben Abend die ganze Ration aus. Die Folge war, dass ich
ziemlich betrunken ins Bett fiel und einschlief. In jener Nacht gab es Fliegeralarm. Feindliche
Bomber waren im Anflug gemeldet. Wir mussten an die Geschütze. Meine Aufgabe als K6 war es,
den Zünder der schweren 8,8-Granaten einzustellen. Als ich an das Geschütz kam, drehte sich
plötzlich das Geschütz um mich, ich drehte mich auch, ich versuchte das Geschütz festzuhalten,
aber es drehte sich und drehte sich. Meinen Kameraden, die andere Funktionen am Geschütz zu
erfüllen hatten, ging es nicht viel anders. Der Geschützführer, ein älterer Unteroffizier, meldete:
„Geschütz Berta feuerbereit”. Wir waren aber überhaupt nicht feuerbereit. Wir Luftwaffenhelfer, die
ja 95 Prozent der Geschützbedienung ausmachten, waren schlichtweg betrunken. Ein gnädiges
Geschick hat die Bomber auf ein anderes Ziel gelenkt, so dass wir in dieser Nacht nicht zum
Einsatz kamen und nicht schießen mussten. Gott Lob! Ich hatte am anderen Tag einen richtigen
Kater, fühlte mich hundeelend und war offensichtlich für den Rest meines Lebens vorgewarnt.
Arbeit am vierten und fünften Schritt
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Nach drei Wochen war meine Zeit in der Old Lodge abgelaufen. Es war für mich eine ungemein
wichtige Zeit gewesen. Ich hatte viel über Alkoholismus und Alkoholiker gelernt, aber nicht aus
Büchern, sondern aus den oft sehr bewegenden Geschichten meiner Mitpatienten. Ich habe auch
viel über mich selbst erfahren und über meine Beziehung zu Gott und zu den Menschen. Die
restlichen zwei Monate arbeitete ich dann als Geistlicher auf einer Langzeit-Unit. Meine Aufgabe
war es, fünfte Schritte des AA-Programms zu hören. Zum Abschluss der Therapie gehörte es, den
vierten und fünften Schritt zu machen. Der vierte Schritt heißt: „Wir machten eine gründliche und
furchtlose Inventur in unserem Innern” und der fünfte Schritt: „Wir gaben Gott, uns selbst und
einem anderen Menschen gegenüber unverhüllt unsere Fehler zu”.
Eine Begebenheit, die ich in diesem Zusammenhang erlebt habe, möchte ich noch berichten: Ich
wurde eines Tages in eine andere Unit gerufen, um bei einem Patienten den fünften Schritt zu
hören. Bevor wir mit diesem Schritt begannen, erzählten wir einander ein wenig über unser Leben.
Der Patient berichtete mir, dem Priester aus Deutschland, unter anderem, dass er während des
Zweiten Weltkriegs Bomberpilot gewesen sei. Ich fragte ihn darauf, ob er auch bei dem schweren
Angriff auf Augsburg im Februar 1944 dabei gewesen sei. Nach kurzem Nachdenken bestätigte er
es mir.
Ich erzählte ihm darauf, dass ich damals als Flak-Helfer auf der anderen Seite gewesen sei und
gegen die Bomber geschossen habe. In diesem Augenblick waren wir beide sehr bewegt. Die
Feinde von damals waren jetzt Freunde und bereit, vor Gott unsere Fehler unverhüllt zuzugeben.
Es war ein guter fünfter Schritt, und ich hoffe und wünsche von Herzen, dass mein Freund von
damals noch am Leben ist und trocken und zufrieden ist.
Abschied von Hazelden
Rückblickend kann ich sagen, dass diese drei Monate in Hazelden die wichtigsten in diesem Jahr
der klinischen Seelsorgeausbildung waren. In mir war eine Sehnsucht ein-gepflanzt, die mich nun
nicht mehr Ioslassen sollte. Schweren Herzens nahm ich Abschied von meinen Unit-Freunden und
arbeitete anschließend noch zweieinhalb Monate als geistlicher Begleiter in der Langzeittherapie
von Hazelden.
Zurück in München
Im Oktober 1974 kehrte ich dann mit vielen neuen Erfahrungen in meine Heimatdiözese München
zurück und begann meine Arbeit als Klinikpfarrer am neu eröffneten Klinikum Groß-Hadern in
München. Ich war mit dabei, als die ersten Patienten in die Klinik kamen. Heute kann diese Klinik
etwa 1800 Patienten aufnehmen. Im Krankenhaus-Jargon spricht man von 1800 Betten.
Zusammen mit meinem evangelischen Kollegen, Waldemar Pisarski, der zwei Jahre vor mir die
klinische Seelsorgeausbildung in den USA absolviert hatte, waren wir ein gutes, freundschaftliches
Team. Ich erinnere mich noch sehr gerne an diese Zeit.
Auf der Suche
Dennoch drängte sich in mir immer mehr das Gefühl auf: ,Das ist nicht der richtige Platz für dich.'
Die Erinnerung an Hazelden und meine Arbeit mit Alkoholikern trat immer mehr in den
Vordergrund. Mir fiel ein, dass es in Hazelden auch eine Ausbildung zum
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Suchtkrankentherapeuten gab. War das mein Weg? Ich schrieb an Gordon Grimm, den Leiter des
Trainingsprogramms, der mich aus dem Jahr zuvor kannte, und ich bekam eine Zusage, obwohl
ich nicht abhängig war. Bis zu diesem Zeitpunkt waren alle Auszubildenden ,recovered alcoholics',
also trockene Alkoholiker. Mit mir wollten sie einen Versuch und eine Ausnahme machen.
Die erste Hürde war genommen. Was würde aber mein Bischof, Kardinal Döpfner, zu einem
neuerlichen Aufbruch in die USA sagen? Ich hatte ein mulmiges Gefühl. Trotzdem meldete ich
mich bei Generalvikar Dr. Gruber an und trug ihm mein Anliegen vor. Zwar war er mir sehr wohl
gesonnen und hatte meine erste ,Auszeit' 1973/74 nach den USA unterstützt, sah jedoch jetzt
keine Möglichkeit, dies vor dem Bischof und dessen Beratern zu befürworten.
#Ich wollte aber unbedingt diese Ausbildung machen und so offenbarte ich ihm meinen inneren
Zweifel und Konflikt, ob ich noch Priester bleiben wollte oder doch mein Amt niederlegen sollte. Ich
wollte mir klarer werden und eine Alternative zu meinem Priesterberuf suchen, um eine klare
Entscheidung treffen zu können. Als ich Dr. Gruber meinen Konflikt offen darlegte, meinte er, dass
dann die Sache anders liegen würde und mir die Möglichkeit eines weiteren Jahres gegeben
werden sollte. Die Kosten für die Ausbildung und den Lebensunterhalt müsste ich natürlich selber
tragen. Die Sozialabgaben würde aber die Diözese weiter bezahlen. Ich empfand dies als eine
faire Lösung und bin noch heute mit Dr. Gruber in freundschaftlichem Kontakt. Ich bin rückblickend
fest davon überzeugt, dass es auch Gottes Wille war, mich für die Arbeit mit Alkoholikern zu
entscheiden.
Wieder in Hazelden
Ende September 1975 traf ich wieder in Hazelden ein. Zunächst wiederholte sich so ziemlich das
gleiche wie bei meinem ersten Besuch: Aufnahmegruppe und drei Wochen Patientenstatus;
danach begann die Ausbildung zum Counselor. Wir waren eine Gruppe von etwa 20 Auszubildenden.
Ich war als einziger nicht abhängig. Ich war für
Hazelden so eine Art Experiment. Anfangs waren meine Ausbilder noch skeptisch, ob ein nicht
Abhängiger die notwendigen Voraussetzungen mitbringt, auf diesem Feld erfolgreich zu arbeiten.
Im Unterschied zu meiner Ausbildung zum Priester, die stark von der Theorie her kam und wenig
Praxis beinhaltete, war die Ausbildung in Hazelden von Anfang an praxisorientiert. Wir begannen
mit kleinen Interviews, holten neue Patienten von der Aufnahmestation ab, zeigten ihnen das
Haus, werteten MMPI-Fragebogen aus, waren bei den Unit-Versammlungen und Kleingruppen
dabei und lernten einfach ,by doing'. Hazelden hatte damals fünf Units, die im Bungalow-Stil
jeweils um einen großen Wohnraum (hall) ausgerichtet waren. Schlafräume der Patienten, Büros
der Counselor, Unit-Büro und Gruppenräume lagen alle in diesem Unit-Bereich. Jede Unit war ein
eigenes Therapie-Zentrum mit eigenem Stil und abgeschlossen von den anderen Units. Nur
Speisesaal und Vortragssaal wurden von allen Patienten benutzt. Die Units waren nach
Geschlechtern getrennt; Fraternisierung war streng verboten.
Ausbildung zum Counselor
Die Ausbildung war ziemlich hart. Ich war ja jetzt nicht mehr der Priester, den man zum Anhören
von fünften Schritten einsetzte und der relativ selbständig arbeiten konnte, sondern der Azubi
Franz, der von Alkoholismus keine oder nur sehr wenig Ahnung hatte, und der von der Pieke auf
lernen musste. Zweimal wollte ich das Handtuch werfen und nach Deutschland zurückkehren. Ich
hatte es satt, mich dauernd kommandieren und konfrontieren zu lassen. Aber auf Zureden guter
Freunde bin ich geblieben und habe die Ausbildung durchgezogen. Ende September 1976 bekam
ich dann in einem feierlichen Akt im Vortragssaal mit drei anderen ,Trainees' - so war unsere
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offizielle Bezeichnung - mein Zertifikat überreicht. Ich war darauf, und bin es auch heute noch,
ungemein stolz. Es war die anstrengendste Ausbildung meines Lebens.
Bei einer anschließenden kleinen Feier sagte mir einer meiner Ausbilder, mit dem ich ziemlich gut
bekannt war: „Franz, am Anfang deiner Ausbildung habe ich gedacht: ,Das wird nichts mit dem
Franz', doch jetzt weiß ich, du bist gut in deiner Arbeit als Counselor für Alkoholiker.” Und er fügte
noch hinzu: „Stay in the field” (bleib in dem Feld). Wahrscheinlich wusste er nicht, dass er mit dem
letzten Satz eine Art prophetischer Verpflichtung ausgesprochen hatte. Denn tatsächlich bin ich
seit 1976 - das sind über dreißig Jahre - in diesem Feld tätig und hoch zufrieden.
Priester und Theologe
So hatte ich denn einen zweiten Beruf, und ich hätte meinen Priesterberuf aufgeben können. Aber
im Laufe des Jahres wurde mir immer klarer, dass der ,Priester' zu mir gehört und das Aufgeben
dieses Berufes eine Amputation sein würde. So hatte ich nun zwei Teilpersönlichkeiten, den
Priester und den Therapeuten. Beide schlossen Freundschaft miteinander und gaben meiner
Persönlichkeit eine ganz besondere Farbe. Diese Freundschaft zwischen den beiden ist im Laufe
der Zeit immer mehr gewachsen, und ich bin Gott und vielen guten Freunden dankbar, dass ich
Priester geblieben und Therapeut geworden bin.
Auf der Suche
Nach München zurückgekehrt wollte ich natürlich sofort mit Alkoholikern arbeiten. Ich dachte an
den Aufbau einer ambulanten Therapie in München. Ich hatte in Hazelden von einem so
genannten ,out-patient-treatment' gehört und dort auch eine Woche gearbeitet. Die Patienten
kamen für 6 bis 8 Wochen täglich (Ausnahme Wochenende) von 18.00 bis 21.00 Uhr oder von
9.00 bis 12.00 Uhr zur Therapie. Das Konzept war dem von Hazelden ähnlich, nur dass die
Patienten zu Hause wohnten und zur Arbeit gingen. Die Erfolge dieser Art der Therapie konnten
sich sehen lassen. Leider oder Gott sei Dank scheiterten meine Pläne. Ein solches Konzept schien
damals für Deutschland noch völlig unmöglich zu sein.
In diesen Tagen erinnerte ich mich an einen Brief, den die Chefärztin der Fachklinik Bad
Tönisstein, Inge Lange-Treschhaus, 1975 nach Hazelden schrieb mit der Anfrage, ob dort ein
Counselor wäre, der Deutsch spricht und bereit wäre, für einige Zeit in Bad Tönisstein zu arbeiten.
Nachdem meine Pläne in München gescheitert waren, nahm ich Kontakt auf mit Bad Tönisstein
und besuchte im November 1976 die Klinik. Leider war die Gründerin und erste Chefärztin
inzwischen verstorben. Ihr Konzept, das dem in Hazelden sehr glich, wurde aber weitergeführt.
Wenn ich auch als geborener Münchener an meiner Vaterstadt hing und mich viele Erlebnisse und
Erfahrungen mit ihr verbanden, entschied ich mich dennoch, Abschied von München zu nehmen,
und begann dann im März 1977, zunächst an der Fachklinik Bad Fredeburg und ab 1. Mai 1977 in
der Fachklinik Bad Tönisstein zu arbeiten. Seitdem arbeite ich hauptamtlich (bis 1989) bzw.
nebenamtlich (seit 1991) an der Fachklinik Bad Tönisstein und ich hoffe, so Gott will, noch einige
Jahre nebenamtlich in der Fachklinik tätig sein zu können.
Zweite Heimat Kell
Das nahe der Klinik gelegene Dorf Kell ist seitdem zu meiner zweiten Heimat geworden. Auch zu
meiner religiösen Heimat. Denn seit fast 30 Jahren halte ich hier Gottesdienste und bin in der
Gemeinde als der „Franz von Tönisstein” bekannt.
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Wenn ich heute auf mein Leben zurückblicke - und dabei besonders auf die letzten drei Jahrzehnte
- , bin ich froh und dankbar gegenüber Gott, der mich so liebevoll geführt hat, dankbar aber auch
vielen guten Freunden, die meinen Weg als Schutzengel begleitet haben.
2. Alkoholismus
A Allgemein
Der instinktive und der paradoxe Weg
In meiner Ausbildung zum Suchtkrankentherapeuten in Hazelden (USA), kam ich in Berührung mit
den Zwölf Schritten der Anonymen Alkoholiker (AA), einem psychologisch, spirituellen Wegweiser
für Alkoholiker, um den Weg aus dem zwanghaften Trinken zu finden.
Ich möchte in den folgenden Ausführungen anhand der Schritte eins bis drei der AA zwei
gegensätzliche Wegrichtungen beschreiben - den instinktiven Weg und den paradoxen Weg.
1. Der instinktive Weg
1. Problemerkenntnis und Ersthoffnung
Der instinktive Weg, mein Alkoholproblem lösen zu wollen, setzt voraus, dass ich dieses Problem
erkannt habe, besser gesagt, dass ich erkannt habe, dass ich Alkoholiker bin und dass
Weitertrinken gleichbedeutend wäre mit Selbstmord. Zu dieser Erkenntnis kommt eine
Ersthoffnung, die zwar noch sehr oberflächlich aufbricht, aber doch vorhanden sein muss; eine
Hoffnung, dass es einen Weg weiter gibt. In dieser Situation glaubt der Patient, nur zwei
Wahlmöglichkeiten zu haben: Entweder der Alkohol vernichtet mich, oder ich bekämpfe und
vernichte den Alkohol. Da diese erste Möglichkeit dem Selbstmord gleichkäme, bleibt scheinbar
nur der zweite Weg: Kampf gegen die Abhängigkeit, Kampf gegen den Alkohol. Offensichtlich ist in
uns Menschen eine ganz starke instinktive Tendenz, diesen Kampfweg zu gehen: den instinktiver
Weg. Der Mensch, der angegriffen wird, wehrt sich und schlägt instinktiv zurück. Angriff ruft
Gegenangriff hervor.
Die Worte, die in diesem Stadium gebraucht werden, heißen etwa: „Ich muss es schaffen und ich
will es schaffen, das weiß ich ganz genau”, oder: „ich muss eben meinen Willen einsetzen, um
mein Problem zu lösen.” „Ich muss stärker sein als der Alkohol und ihn besiegen”, oder: „ich muss
mich in jeder Weise kontrollieren, um dadurch meine Abhängigkeit in den Griff zu bekommen.".
Die Umgebung des Abhängigen, die solche Worte aus seinem Munde hört, ist begeistert. Endlich
gebraucht er seinen Willen!
2. Flucht in die Gesundheit
Jeder von Ihnen weiß, dass dieser instinktive Weg eben kein echter Ausweg ist, sondern eine
Flucht nach vorne, eine Flucht in die Gesundheit. Die Entscheidung gegen die Abhängigkeit zu
kämpfen, führt zu keiner echten Nüchternheit. Sie kann zu einer oft erstaunlich langen Trockenheit
führen, aber die Gefahr des Rückfalles liegt auf der Hand. Daher ist der instinktive Weg im Grunde
eine äußerst gefährliche Falle. Fragen wir uns nun, warum ist dieser Kampfweg ein Irrweg?
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a) Dieser Weg übersieht ganz einfach, dass ein wesentliches Symptom dieser Krankheit eben der
Kontrollverlust ist, d.h. die Unfähigkeit, mit dem Willen die Trinkmenge zu bestimmen. Flucht in die
Gesundheit ist der aussichtslose Versuch, Freiheit in einem Bereich zu etablieren, wo eben keine
Freiheit vorhanden ist.
b) Der instinktive Weg übersieht, dass die Abhängigkeit den ganzen Menschen erfasst, dass es
nicht nur darum geht, nicht mehr zu trinken, sondern sich zu verändern. Ohne Veränderung gibt es
keine Nüchternheit (Trockenrausch).
c) Der instinktive Weg ist ein Alleingang: Ich schaffe es mit meinem Willen. Der Abhängige
übersieht dabei, dass er alleine nicht aus der Misere herauskommt. Der Alleingang programmiert
den Rückfall. (Es gibt verschiedene Schattierungen des Alleinganges. Unter Umständen kann auch
einer, der zu einer Selbsthilfegruppe geht, noch im Alleingang stehen, dann nämlich, wenn er im
Grunde keine Hilfe annehmen will)
3. Der innere Konflikt und seine Lösung
Wir haben bisher den instinktiven Weg beschrieben, und ihn in seiner Fragwürdigkeit und auch
Gefährlichkeit dargestellt. Was geht aber in einem Menschen vor, der diesen Weg geht? Dieser
Mensch lebt in einer Gespaltenheit. Vom Verstand her sieht er ein, dass er kapitulieren muss, dass
er Alkoholiker ist, dass er machtlos ist gegenüber dem Alkohol. In den tieferen Schichten, in den
Gefühlsschichten, ich sage es schlicht einfach: im Bauch, steckt noch ein NEIN. Nennen Sie es
Stolz, nennen Sie es den KING in uns oder nennen Sie es das grandiose Allmachtsgefühl, das
spielt hier keine Rolle. Im Kopf ist also ein JA, im Bauch ist ein NEIN, das macht die Gespaltenheit
aus, die Spannung, die Verkrampfung, in der ein solcher Mensch lebt. Außerdem sagt dieses
NEIN, dass ich noch nicht bereit bin, meine Abhängigkeit als einen Teil meiner Persönlichkeit voll
zu akzeptieren.
Arger, Angst und Zorn, die Abhängigkeit loszulassen und sich auf die eigenen Füße zu stellen,
sind noch zu stark. Dieser Zustand der Gespaltenheit ist für die meisten Patienten der Therapie
zutreffend. Mit einem Teil sagen sie Ja zu der chronischen Krankheit, aber der andere Teil sagt
weiterhin Nein. Dieser Teil ist tief unten im Menschen. Viel schwerer zugänglich als der Verstand.
Dieser Zustand ist ein sehr schwieriger, aber für die meisten Patienten ein unvermeidlicher. Ich
habe den Eindruck, dass nur sehr wenige Patienten zu einer unmittelbaren Kapitulation, also zu
einem JA im Kopf und im Bauch kommen. Die meisten Patienten machen wohl den Umweg, den
mittelbaren Weg über den instinktiven Weg. Aufgabe der Therapie ist es, sich mit dieser
Gespaltenheit auseinander zu setzen und zu einer vollen Annahme im Kopf und im Bauch zu
kommen. Damit wären wir nun schon bei dem zweiten Weg, bei der Frage, wie kommt es zu einer
ganzen Annahme der Kapitulation. Dieser Weg unterscheidet sich wesentlich vom instinktiven
Weg; er ist eigentlich gegen den so genannten gesunden Menschenverstand, deshalb nenne ich
ihn den paradoxen Weg.
II. Der paradoxe Weg
Ich möchte Ihnen einige Gedanken zu diesem paradoxen Weg vorlegen. Paradox nenne ich ihn
deshalb, weil er unseren gesunden Menschenverstand durchkreuzt, weil er uns in eine Richtung
führt, die wir zunächst als die Gegenrichtung ansehen und die wir peinlichst meiden.
Der paradoxe Weg hat zwei Elemente. Diese Elemente sind in den Schritten eins, zwei und drei
der AA (siehe die Zwölf Schritte) enthalten. Ich möchte mich jetzt auf die Schritte eins und drei
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konzentrieren. In Schritt eins geben wir zu, dass wir dem Alkohol gegenüber machtlos und nicht
fähig sind, unser Leben zu meistern. Zugeben der Machtlosigkeit ist das Kernwort.
Im dritten Schritt übergebe ich mich an eine Macht, größer als ich selbst. Die Amerikaner haben für
diesen Vorgang, der sowohl in Schritt eins als auch in Schritt drei zum Tragen kommt, das Wort
„surrender”. Surrender beinhaltet einerseits das Zugeben von Machtlosigkeit, also die Kapitulation,
das Aufgeben des Kampfes; andererseits aber enthält dieses Wort auch die Vorstellung, sich an
eine andere Macht zu übergeben. Das scheint mir ein Vorteil gegenüber unserem deutschen Wort
,Kapitulation' zu sein, das eigentlich nur den ersten Schritt umfasst.
1. Zugeben der Niederlage
Beginnen wir mit dem Zugeben der Niederlage, mit dem Zugeben der Machtlosigkeit, gegenüber
den Gedanken und dem Satz „Ich muss den Alkohol besiegen, ich muss es schaffen.”. Genau das
Gegenteil steht am Anfang des Weges: das Zugeben der Niederlage. Verstandesmäßig aber auch
gefühlsmäßig muss ich zugeben, dass der Alkohol stärker ist als ich, dass der Kampf vorüber ist,
dass ich absolut machtlos gegenüber dem Alkohol bin.
Die Schritte der Anonymen Alkoholiker beginnen gerade nicht mit dem Wort „Ich darf oder ich will
nicht mehr trinken”, sondern schlicht einfach mit dem „Wir haben zugegeben”. Schon hierin ist eine
Paradoxie deutlich. Eine Anerkennung von Machtlosigkeit, ein Zugeben der Niederlage
widerspricht dem Menschen zutiefst. Wir sind erzogen, uns zu behaupten und uns durchzusetzen.
Schwäche zu zeigen erscheint uns als höchst verdächtig. So kämpft der Abhängige einen langen
Kampf gegen die Machtlosigkeit. Sie erscheint ihm als Schwäche und die will er sich nicht
zugestehen: „ Ich darf nicht schwach sein.” Schwäche ist gerade für den Abhängigen etwas, was
ihn geradezu ,panikt'. Schauen wir etwas genauer hin, was es dem Alkoholiker so schwer macht,
zu kapitulieren und seine Machtlosigkeit zuzugeben. (Dasselbe gilt auch für einen nicht
Abhängigen; er hat es genau so schwer, seine Machtlosigkeit, seine Unfähigkeit, ein glückliches
Leben aus eigener Kraft zu führen, zuzugeben. Der nicht Abhängige hat nur leichtere Fluchtwege;
er kann sich um diese Erkenntnis leichter drücken, indem er sich in von der Gesellschaft mehr
tolerierte Fluchthaltungen als den Alkoholismus begibt.)
Allmachtsgefühl gegen Realität
Der amerikanische Psychiater Tiebout, der einige wichtige Artikel über das ,Surrender-Phänomen'
geschrieben hat, spricht von dem ,aufgeblähten ICH' (,inflated ego'), das den Alkoholiker hindert,
seine Machtlosigkeit zuzugeben. Aufgeblähtes ICH oder KING-Baby. Was ist damit gemeint?
Damit ist das Allmachtsgefühl gemeint, alles unter Kontrolle haben zu müssen. Jene Haltung, die
etwa sagt: „Mein Wille geschehe.” Theologisch ausgedrückt: Der Abhängige kann sich nicht als ein
von Gott geschaffenes und damit abhängiges Wesen verstehen, sondern er will selber Gott sein.
Er will selber seine Höhere Macht sein. Er hat eine gewisse Unfähigkeit, die Höhere Macht Höhere
Macht sein zu lassen und sich dieser anzuvertrauen. Dieses KING-Verhalten, dieses Allmachtsgefühl
ist aber absolut realitätsfremd. Die Realität sagt dem Alkoholiker: „Du kannst nicht normal
trinken”, „Du hast so viele Beweise dafür, es ist immer wieder schief gegangen.” Das
Allmachtsgefühl sagt: „Dieses Mal gelingt es, dieses Mal werde ich es unter Kontrolle bekommen.
Es wäre doch gelacht. Ich und machtlos, ich habe so viel in meinem Leben geleistet, ich werde
auch die Kontrolle des Alkohols schaffen.” Ein unheimlicher Kampf zwischen Realität und
Allmachtsgefühl spielt sich im Inneren des Alkoholikers ab. Für einen Außenstehenden nicht mehr
verstehbar, für einen trockenen Alkoholiker rückschauend ein Albtraum. Kein Wunder, dass ein
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Mensch, der in so einem verzweifelten Kampf zwischen Wirklichkeit und seinem Kontrollbedürfnis
steht, diese Verzweiflung auch in seinem ganzen Verhalten widerspiegelt: Aggressionen,
Verspannung, Depression.
Im ,Surrender' wird dieser Kampf zwischen Wirklichkeit und Allmachtsgefühl Iosgelassen. Das
dicke ICH, der Trotz wird entmachtet und die Wirklichkeit anerkannt. Das Ende des Kampfes ist
Ruhe und innerer Friede. Wird das dicke ICH nicht aufgegeben, so kann es zwar auch zur
vorübergehenden Trockenheit kommen, aber der Bürgerkrieg geht weiter. Man hat diesen Zustand
mit dem Wort ,Trockenrausch' (Drydrunk-Symptom) benannt. Der Abhängige trinkt zwar nicht, aber
sein altes Verhalten, sein innerer Kampf geht weiter.
Paradoxie
Kommen wir noch einmal auf die Paradoxie dieses Weges zurück. Wir sehen, dass gerade in der
Anerkennung der Machtlosigkeit und der Schwäche die Stärke liegt. Indem ich meine Niederlage
eingestehe, gewinne ich. Nicht in dem Sinn, dass ich nun den Alkohol kontrollieren kann. Das
niemals mehr, aber in dem Sinn, dass ich ein zufriedenes und beglückendes Leben führen kann,
dass ich von einem Verlierer zu einem Gewinner werde. Dies aber nicht gerade durch Kampf,
sondern indem ich aufgebe und kapituliere.
Veränderung durch Annahme
Fritz Peris, der Begründer der Gestalttherapie, hat dies in einem anderen Zusammenhang einmal
beschrieben. Er sagt in seinem Buch 'Gestalttherapie in Aktion': „Wir sind alle mit der Idee der
Veränderung beschäftigt und die meisten gehen da heran, indem sie Programme machen.” Sie
wollen sich ändern: „Ich sollte so sein” usw. Was aber tatsächlich geschieht, ist dass die Idee einer
vorsätzlichen Änderung niemals, nie und nimmer funktioniert. Sobald man sagt: „Ich möchte mich
ändern” und ein Programm aufstellt, wird eine Gegenkraft in einem erzeugt, die von der
Veränderung abhält. Änderungen finden von selbst statt. Wenn man tiefer in sich hineingeht, in
das, was man ist, wenn man annimmt, was da vorhanden ist, dann ereignet sich der Wandel von
selbst. Das ist das Paradoxe des Wandeins. Vielleicht kann ich das mit einem guten alten
Sprichwort untermauern, das folgendes sagt: ,Der Weg zur Hölle ist mit guten Vorsätzen
gepflastert!'
Peris beschreibt hier genau den paradoxen Weg. Mit dem Willen, mit dem Planen, gelingt es dem
Alkoholiker nicht, von seiner Abhängigkeit wegzukommen. Erst in der Annahme der Krankheit, in
der Annahme der Abhängigkeit kommt es zur Heilung. Indem ich kapituliere, „Ja” sage zu meiner
Krankheit, sie nicht mehr als einen Feind sehe, den ich bekämpfen muss, sondern als Stück
meiner Persönlichkeit, werde ich zum Gewinner, zum Menschen mit neuem Leben.
Lassen Sie mich das noch einmal theologisch kurz beschreiben: Jesus sagte einmal: „Wer sein
Leben hergibt, wird es gewinnen, wer aber sein Leben behalten will, wird es verlieren.” (Markus
8,35) Das ist der paradoxe Weg. Wer von seinem hohen Ross herunterkommt, sein dickes ICH
loslässt, der wird sich selber gewinnen. Wer aber droben bleiben will und der alte bleiben will, der
wird sein Leben verlieren. (Vergleiche St. Martin, der von seinem Ross heruntersteigt und sich dem
Bettler - das ist der Bettler in mir - zuwendet.) Ein Symbol des paradoxen Weges ist das Kreuz.
Hier wird der instinktive Weg durchkreuzt.
Leben kommt im Loslassen des eigenen Willens. Sie erinnern sich vielleicht an die
Versuchungsgeschichte aus der Bibel, wo der Teufel Jesus auf einen Berg führt und ihn versucht.
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Ich habe den Eindruck, dass genau das der instinktive Weg ist. Der Teufel will Jesus zum
instinktiven Weg, oder zum Weg des Eigenwillens verführen. Jesus geht den anderen Weg. „Dein
Wille geschehe” ist der Weg des Kreuzes, aber es ist letztlich der Weg zum Leben.
2. Zugeben der Machtlosigkeit
Der paradoxe Weg spitzt sich im dritten Schritt nochmals zu. Im ersten Schritt gebe ich meine
Machtlosigkeit, meine Niederlage zu, und im dritten Schritt entscheide ich mich, meinen Willen und
mein Leben Gott, wie ich ihn verstehe, zu übergeben.
Was ist damit eigentlich gemeint?
Annahme von Hilfe:
Gegenüber alten Einstellungen und Verhalten, die alle in die Richtung laufen, 'ich bin meine eigene
Höhere Macht, ich weiß auf alle Fragen die richtige Antwort', muss ich mir klar werden, dass meine
eigene Weisheit und Führung mich immer mehr in die Verliererposition gebracht haben und dass
es nur einen Weg da heraus gibt, nämlich mich einer besseren und höheren Weisheit zu
überlassen. Ich bin bereit, Hilfe von außen anzunehmen. Diese Hilfe kann verschiedene Seiten
haben:
• Therapieprogramm
• andere Menschen
• transzendente Quellen (siehe Seite 129).
b) Loslassen der Kontrollhaltung
Das sich einer Höheren Macht überlassen heißt zugleich Loslassen des eigenen ich-gewollten
Lebensentwurfes, Loslassen der Kontrollhaltung. Der nasse Alkoholiker lebt von der Illusion und
dem Wunsch alles zu kontrollieren, die Menschen um ihn herum, seine Gefühle, das Ergebnis
seiner Handlungen. Der Alkoholiker hat zwar in einem Punkt die. Kontrolle verloren, nämlich dem
Alkohol gegenüber, im übrigen ist er ein überkontrollierter Mensch. Auch den Weg zur Trockenheit
möchte er kontrollieren und mit seinem Willen managen. Den paradoxen Weg einschlagen heißt,
diese Kontrollhaltung loszulassen. Anders ausgedrückt: nicht nur seine Machtlosigkeit dem Alkohol
gegenüber zugeben, sondern auch gegenüber weiten Gebieten des Lebens.
Die amerikanischen AA umschreiben den dritten Schritt mit einem sehr einfachen Slogan: ,Let Go -
Let God'.
Was muss ich nun im Einzelnen Ioslassen?
• Andere Menschen
Eine meiner wichtigsten Erkenntnisse als Therapeut war es, meine Machtlosigkeit anderen
Menschen gegenüber zuzugeben. Ich war bitter enttäuscht, wenn einer meiner
Patienten nach der Kur rückfällig wurde. Ich sah dies als ein persönliches Versagen von meiner
Seite. Heute weiß ich, ich bin machtlos über meine Patienten. Wenn diese sich entscheiden, nach
der Therapie wieder zu trinken, kann ich überhaupt nichts machen.
Ich werde alle meine Fähigkeiten einsetzen, um eine gute Therapie zu machen, aber darüber
hinaus bin ich völlig machtlos. Diese Haltung macht mich ruhiger und freier. Ich komme mir nicht
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mehr als der große Retter vor, der die anderen heilt. Ich sehe meine Grenzen und mute den
anderen mehr zu. Loslassen der Kontrolle über den anderen heißt, dem anderen zu erlauben, das
eigene Lied zu singen, den eigenen Weg zu gehen. Und es heißt auch, Vertrauen zu setzen in die
Möglichkeiten des anderen.
• Meine Gefühle
Der nasse Alkoholiker führt einen verzweifelten Kampf, seine Gefühle zu kontrollieren. Durch
Alkohol und Medikamente möchte er sich immer wieder wohl fühlen. Gerade dieser
Kontrollversuch macht ihn aber zum Sklaven seiner Gefühle. Gebe ich meine Machtlosigkeit
gegenüber meinen Gefühlen zu, also höre ich auf, sie zu kontrollieren, fange ich an, meine Gefühle
anzunehmen, so wie sie eben in mir aufsteigen, ohne Abwehr und ohne Verdrängung. Dann
werden sie meine Freunde und beherrschen mich nicht mehr.
• Ergebnisse meiner Handlungen
Auch gegenüber den Ergebnissen meiner Handlungen bin ich zu einem großen Teil machtlos. Ich
kann mich um eine Stelle bewerben, ob ich diese dann bekomme, liegt nicht mehr in meiner
Macht. Ich werde eine gute Bewerbung aufsetzen, ich werde mich selbst in einer positiven Weise
darstellen und dann muss ich loslassen. Die Aufgabe der Kontrollhaltung macht es mir möglich,
mich dem Leben anzuvertrauen, anstatt es kontrollieren zu wollen. Im Ablegen der Kontrolle
komme ich mir selbst, den anderen Menschen und auch Gott nahe. Ich lasse sie heran. Auf diese
Weise werde ich fähig, mich dem Fluss des Lebens zu überlassen. Tiebout spricht vom ,Surrender
to Life'. Das ist dann genau das Gegenteil vom instinktiven Weg. Bei diesem wird versucht, durch
Kontrolle meiner Gefühle und der Menschen den Alkohol schließlich zu besiegen, zu kontrollieren.
Im paradoxen Weg höre ich auf zu kontrollieren und werde daher fähig, ohne Alkohol zu leben. Die
Aufgabe der Kontrolle macht die Kräfte frei, die sonst in einem hoffnungslosen Kampf gebunden
sind. Zuletzt scheint es mir noch wichtig zu sagen, dass dieser Weg nicht nur ein Weg in ein Leben
ohne Alkohol und Tabletten ist, sondern in ein zufriedenes, gelassenes und glückliches Leben.
Tiebout beschreibt einen Menschen der ,surrendert', d.h. also der den paradoxen Weg geht, mit
folgenden Worten: „Er hat sein verkrampftes, aggressives und forderndes Ich, das sich isoliert und
im Kampf mit der Umwelt fühlt, losgelassen und ist weit geöffnet gegenüber der Wirklichkeit des
Lebens. Er kann zuhören und lernen, ohne gleich zurückzuschlagen. Er entwickelt ein Gefühl von
Zugehörigkeit, das die Quelle eines inneren Friedens und einer inneren Gelassenheit ist. Wer
,surrendert', der kämpft nicht mehr länger gegen das Leben, sondern er nimmt es liebevoll an".
Loslassen - Gedanken zum Leben mit einem Abhängigen
Wer mit einem Alkohol- oder Tablettenabhängigen zusammen lebt oder mit ihm befreundet ist,
weiß, dass die Krankheit der Abhängigkeit die ganze Familie befällt. Es entsteht eine
Wechselwirkung zwischen der Abhängigkeit des Abhängigen und den Angehörigen. Im Laufe
unserer Überlegungen werden wir immer deutlicher erkennen, dass die Symptome des
Abhängigen denen der übrigen Familie ziemlich ähnlich sind, z.B. Verleugnung. Der Abhängige
verleugnet, dass er Alkoholiker ist, die Familie verleugnet dies ebenfalls: „Er trinkt eben etwas viel,
aber Alkoholiker ist er doch nicht.” Der Abhängige versucht seinen Alkoholkonsum zu kontrollieren,
die Familie sucht den Abhängigen und sein Trinkverhalten zu kontrollieren. Beide tun es ohne
langfristigen Erfolg. Der Abhängige fühlt sich mies, schuldig und reagiert häufig aggressiv. Die
Familie des Abhängigen fühlt sich genauso mies und schuldig, weil sie die Schuld bei sich sucht.
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Die Symptome sind fast austauschbar. Es ist eine Krankheit, welche die ganze Familie erfasst:
Abhängigkeit.
Wenn wir im Folgenden von Abhängigkeit sprechen, meinen wir Alkohol-, Tabletten- und
Drogenabhängigkeit. Es handelt sich hier um die gleiche Krankheit, nur die jeweils benutzte
chemische Substanz ändert sich: bei dem einen heißt sie Alkohol, bei dem anderen Tabletten oder
harte Drogen. Unter Angehörigen verstehen wir alle Personen, die im engen Kontakt mit dem
Abhängigen sind und an seinem Leben teilnehmen. Das kann die Familie im engeren Sinn sein,
das können aber auch Freunde, Verwandte oder Arbeitskollegen sein.
Die folgenden Überlegungen sind herausgewachsen aus der Arbeit mit Angehörigen in der
Fachklinik Bad Tönisstein und in der Fachklinik Hazelden in Minnesota/USA. Sie wollen dem
Angehörigen ein Stück Hoffnung vermitteln, Hoffnung, dass es einen Weg aus dem Teufelskreis
herausgibt, dass die Familie wieder gesunden kann und dass diese Gesundung nicht nur von der
Tatsache abhängt, ob der Angehörige nicht mehr trinkt, sondern von der neuen Einstellung der
Familie.
Der Holzweg
Bei den Angehörigenseminaren in Bad Tönisstein stellen wir den Teilnehmern öfter folgende
Frage: „Auf welche Weise habe ich versucht, meinen abhängigen Angehörigen vom Trinken
wegzubringen? Wie habe ich mich dabei gefühlt und wie erfolgreich bin ich bei meinen Aktionen
gewesen?” Darf ich Sie bitten, hier eine kleine Pause einzulegen, bevor Sie weiter lesen und diese
Fragen für sich in aller Ruhe zu beantworten - Danke!
Wird ein Mitglied der Familie abhängig, so bemühen sich die anderen Mitglieder mit viel
Anstrengung und Mühe, den Alkohol- und Tablettenkonsum des Abhängigen unter Kontrolle zu
bringen. Dabei werden die verschiedensten Möglichkeiten gebraucht: z.B. Ausschütten des
Alkohols, die Tabletten wegwerfen, verstecken des Alkohols, aufsuchen und aufspüren der
verschiedenen Verstecke, mittrinken, bitten, versprechen, fordern, schimpfen, beschuldigen,
drohen. Die Versuche der Familie, den Alkoholismus eines Mitgliedes der Familie in den Griff zu
bekommen, bestimmen immer mehr das gesamte Denken, Fühlen und Handeln der Familie. Immer
neue Versuche werden unternommen, immer neue Hoffnungen geweckt, immer neue
Enttäuschungen werden dabei erfahren. Der Abhängige wird mehr und mehr zur Mitte des
Familienlebens. Die Gefühle, welche die Familienmitglieder bei diesen Versuchen erfassen, sind
denen des Abhängigen sehr ähnlich. Die Familie fühlt sich hilflos, schuldig, wertlos und frustriert.
Hinzu kommen oft ein massiver Ärger und Wut. Der Erfolg bei all diesen Bemühungen ist auf die
Dauer gesehen gleich Null.
Machtlosigkeit der Angehörigen
Vielleicht gelingt es durch massive Drohungen oder andere Manipulationen den Abhängigen für
kurze Zeit zu einer Änderung seines Trinkverhaltens zu bewegen, aber nach kurzer Zeit ist alles
wieder beim alten. Damit beginnt das Spiel von neuem: Kontrollversuche auf Seiten der Familie,
Misserfolg und Gefühl von Traurigkeit, Enttäuschung, Arger und Schuld. Bei diesen dauernden
Misserfolgen ergibt sich nun die Frage: „Wieso versucht die Familie eigentlich immer wieder, den
Abhängigen zu kontrollieren, obwohl sie immer wieder Misserfolge erfährt. Warum gibt sie nicht
einfach auf?” Hier läuft ein ähnlicher Mechanismus ab wie beim Abhängigen. Der Abhängige
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macht seinerseits die Erfahrung, dass er unfähig ist, kontrolliert zu trinken. Diese Erfahrung macht
er immer wieder. Auf der anderen Seite ist er so gefangen in seinem Abwehrdenken und Fühlen,
dass er die illusionäre Hoffnung hat, dass seine Versuche, kontrolliert trinken zu können, das
nächste Mal gelingen. Natürlich gelingen sie nicht, was aber nicht zum Aufgeben seines
illusionären Denkens und Fühlens führt, sondern zu einem neuen Versuch. Etwas Ähnliches
geschieht bei den Angehörigen. Sie haben immer wieder die Erfahrung gemacht, dass sie ihrem
Abhängigen durch ihre verschiedenartigen Versuche nicht helfen konnten. Verstandesmäßig ist
ihnen auch klar, dass sie ihm nicht helfen können. Aber bei ihnen ist ein ähnliches Abwehrsystem
wie beim Abhängigen vorhanden. Dieses Abwehrsystem lässt die Erkenntnis ihrer Machtlosigkeit
nicht aufkommen. Auch sie bleiben bei dem illusionären Hoffen hängen: „Das nächste Mal werden
unsere Bemühungen Erfolg haben.” „Wir müssen nur klüger oder sensibler vorgehen oder zu
einem besseren Zeitpunkt mit dem Abhängigen sprechen.” Natürlich geht es auch mit dem
nächsten Mal schief, und die Angehörigen fühlen sich immer hilfloser und enttäuschter. Dies führt
aber nicht zur Aufgabe ihrer Bemühungen, sondern zu einem neuen Versuch. Damit wird die
Familie in ihrem Denken, Fühlen und Handeln immer mehr von dem Abhängigen abhängig. Der
Abhängige ist abhängig vom Alkohol bzw. von den Tabletten; die Familie ist abhängig von dem
Alkoholiker. Der Hauptgrund für diese Abhängigkeit der Familie liegt in dem dauernden Bemühen,
den Abhängigen in seinem Trinkverhalten zu verändern. Die Familie will die Verantwortung für den
Abhängigen übernehmen. Die Familie verhält sich so, als ob sie für den Abhängigen und sein Tun
verantwortlich wäre. Sie behandelt den Abhängigen wie ein kleines Kind, das für sich nicht mehr
Verantwortung tragen kann. Das stimmt natürlich auf der einen Seite. Der Abhängige benimmt sich
weitgehend unverantwortlich und wie ein Kind und lädt damit die Familie ein, für ihn die
Verantwortung zu übernehmen. Auf der anderen Seite unterstützt die Familie durch die
Übernahme der Verantwortung das Trinkverhalten des Abhängigen. Er hat keinen Grund
aufzuhören, da die negativen Folgen seines Verhaltens weitgehend von der Familie ausgebügelt
werden, z.B., die Ehefrau ruft am Montag im Geschäft an, dass der Ehemann Grippe hat, obwohl
er an den Folgen seines Trinkens am Wochenende erkrankt ist und unfähig ist, zur Arbeit zu
gehen. So paradox und ernüchternd es klingt, die Familie verlängert ungewollt das Trinken des
Abhängigen durch ihre Tendenz, Verantwortung für diesen zu übernehmen. Das ist für viele
Angehörige eine bestürzende und schmerzhafte Erkenntnis, dass all ihr Einsatz und ihre Mühe das
Gegenteil von dem bewirkt haben, was sie eigentlich wollten. Damit wären wir bei der Frage nach
einer Lösung. Gibt es eine Lösung aus diesem Teufelskreis? In welcher Richtung könnte diese
Lösung liegen?
Wege nach vorne
Wir sind bei unseren Überlegungen im ersten Teil häufig auf Parallelen im Verhalten und Fühlen
von Abhängigen und Angehörigen gestoßen. Damit ist schon eine Richtung hin zur Lösung
angezeigt. Anders ausgedrückt: Nicht nur das Problem zeigt Parallelen, sondern auch die Lösung
des Problems.
Zugeben der Machtlosigkeit
Am Beginn jeder Therapie für Alkoholiker liegt die Krankheitseinsicht. Dem Abhängigen wird
zusehends klar, dass er alkoholkrank ist, d.h. dass er unfähig ist, zu bestimmen, wann und wie viel
er trinkt. Er ist machtlos gegenüber dem Alkohol. Dieses Eingeständnis der Niederlage ist die
unverzichtbare Voraussetzung für eine erfolgreiche Therapie. Mit diesem Zugeben der
Machtlosigkeit begibt sich der Abhängige aus dem Abwehrsystem der Verleugnung heraus und
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stellt sich der Wirklichkeit. Seine illusionäre Hoffnung, das nächste Mal werde er den Alkohol
kontrollieren, bricht zusammen. Die Überzeugung bricht auf: „Ich werde niemals mehr kontrolliert
trinken können.”
Versuchen Sie, diese Einsichten auf die Angehörigen zu übertragen. Auch diese müssen zugeben,
dass sie machtlos sind. Machtlos gegenüber dem Alkoholiker bzw. dem Tablettenabhängigen.
Auch bei ihnen ist es notwendig, dass sie sich zu ihrer Niederlage bekennen, zu der Tatsache,
dass alle Kontrollversuche fehlgeschlagen sind und immer fehlschlagen werden. Gegen dieses
Zugeben der Niederlage und der Machtlosigkeit sträubt sich alles in uns. Wir wollen es nicht
wahrhaben. Hierin gleicht der Angehörige dem Abhängigen sehr stark. Zugeben der Niederlage ist
demütigend. Dennoch führt an dieser Einsicht kein Weg zur Gesundung der Familie vorbei.
Hier begegnet uns eine merkwürdige Paradoxie. So lange wir gegen die Abhängigkeit unseres
Angehörigen kämpfen, bleiben wir in der Verliererposition. Wenn wir unsere Machtlosigkeit
eingestehen, führt ein Weg aus der Verliererposition heraus. ,Gewinnen durch Verlieren.' So heißt
ein kleines Buch über die Therapie von Alkoholikern in Hazelden/USA. Genau dasselbe Motto
können wir über die Therapie der Familie schreiben: ,Gewinnen durch Verlieren.' Auch wenn der
Abhängige weiter trinkt, kann die Familie ihren Frieden gewinnen. Schauen wir das noch etwas
genauer an.
Abschied von der Beschützerrolle
Bei der Therapie des Abhängigen genügt die Krankheitseinsicht alleine noch nicht. Er wird
Entscheidungen fällen müssen, Entscheidungen zur Nüchternheit, Entscheidungen zur
Veränderung, die Entscheidung zur Aufgabe der Kontrollhaltung. Das gleiche gilt auch für die
Angehörigen: Einsicht in die Machtlosigkeit und Vergeblichkeit ihrer redlichen Bemühungen alleine
genügt nicht. Dies könnte auch zu Resignation und Verzweiflung führen. War das bisherige
Verhalten der Angehörigen gezeichnet von Festhalten und Kontrolle, so ist das neue Ziel:
Loslassen, dem Abhängigen seine Verantwortung nicht mehr abnehmen, sondern sie ihm
zumuten. Fangen wir also mit dem Loslassen der Beschützerrolle an.
Zunächst möchten wir sehr klar sagen, dass wir den Angehörigen in keiner Weise einen Vorwurf
machen wollen, dass sie diese Beschützerrolle übernommen haben. Sie waren im guten Glauben,
ihren Angehörigen zu helfen. Sie haben viel Kraft, Zeit und Schmerz in diese Rolle investiert.
Wichtig ist, dass sie heute bereit sind, Abschied von dieser Beschützerrolle zu nehmen, dass sie
ihren Abhängigen Ioslassen und aufhören, für ihn die Verantwortung zu übernehmen.
Wahrscheinlich steigt jetzt eine Menge Widerstand in Ihnen hoch. Fragen wie etwa folgende: „Was
wird aus dem Abhängigen, wenn ich mich nicht mehr um ihn kümmere?” Vielleicht ist es auch die
andere Frage: „Wenn ich loslasse, muss ich mich nicht dann von meinem Mann oder von meiner
Frau trennen?” Die letztere Frage macht deutlich, dass viele Angehörige hier nur ein ,entweder -
oder' sehen. Entweder sie spielen die Beschützerrolle, oder sie lassen sich scheiden. Das ist aber
eine einseitige Sicht des Problems. Es gibt noch eine Menge Alternativen. Ich nenne eine: Ich
gebe meine Beschützerrolle auf und behandle meinen Partner als selbstverantwortlichen
Menschen. Dieser Weg kommt aus der Erkenntnis, dass ich andere Leute nicht ändern kann und
dass meine Beschützerrolle zu keinem bleibenden Erfolg geführt hat. Gerade nach Beendigung
der Therapie ist die Frage nach Trennung oder Scheidung verfrüht. Erst sollte der Versuch
gemacht werden, bei dem jeder als selbstverantwortlicher Mensch lebt und nicht Verantwortung für
den anderen übernimmt. Sollte dies dann auf die Dauer nicht möglich sein, kann immer noch eine
Trennung oder Scheidung ins Auge gefasst werden. Viel wahrscheinlicher aber ist es, dass die
Ehe, auf die Basis der Selbständigkeit und Selbstverantwortung gestellt, besser gelingt als vorher.
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Natürlich ist das ein langer und oft mühsamer Weg, wie ja überhaupt Loslassen ein mühseliges
Geschäft ist.
Die andere Frage war: „Was wird aus dem Abhängigen, wenn ich nicht mehr die Beschützerrolle
spiele”? Fragen wir uns aber zuerst, was ist aus ihm geworden, so lange wir diese Rolle gespielt
haben: nichts Gutes! Ist für den Abhängigen kein Beschützer mehr da, besteht gute Aussicht, dass
er selbst diese Rolle übernimmt. Er fängt an, für sich selbst Verantwortung zu übernehmen, da die
anderen müde sind, es für ihn zu tun.
Der eigene Wachstumsprozess
Hat der Angehörige angefangen, seinen abhängigen Partner Ioszulassen, wird er fähig, für sich
selbst etwas zu tun. Jahrelang, ja oft jahrzehntelang waren die Gedanken und Gefühle des
Angehörigen besetzt mit der ängstlichen Sorge um den trinkenden Partner. Für sich selbst und
seine Reifung und sein eigenes emotionales Wachstum blieb wenig Zeit und Kraft. Will der
Angehörige auf die Dauer gesund bleiben, muss er anfangen, für sich und sein Wachstum etwas
zu tun. Ein guter Teil der Kraft, die in die Helferrolle geflossen ist, kann nun dem Wachstum der
eigenen Persönlichkeit zugute kommen.
Konkret heißt das zunächst, dass der Angehörige aus seiner Isolation herauskommt und sich
Freunde sucht. Alte Freundschaften, die durch den Alkoholismus des Partners eingefroren wurden,
können erneuert, neue Freundschaften angeknüpft werden. Eine besondere Rolle spielt hier eine
,Support-Gruppe'. Der Angehörige braucht neben einem Bekanntenkreis auch einen Kreis von
Menschen, die unter dem gleichen Problem leiden wie er selbst. Eine solche Selbsthilfegruppe
wäre etwa die ,AI-Anon-Gruppe', eine Parallelgruppe zu den Anonymen Alkoholikern. Diese
Gruppe ist ausschließlich für die Angehörigen von Alkoholikern gedacht. Diese können hier offen
über ihre Probleme, ihre Gefühle und Frustrationen sprechen und an ihrem eigenen emotionalen
Wachstum arbeiten. Daneben gibt es die örtlichen Selbsthilfegruppen des ,Blauen Kreuzes', der
,Guttempler' und der ,Freundeskreise'. Auch gehen die örtlichen Beratungsstellen häufig dazu
über, eigene Gruppen für Angehörige einzurichten.
Der Angehörige hat lange Zeit seine eigenen Wünsche und Bedürfnisse zurückgestellt. In diesem
Stadium sollte er sich die Frage stellen: „Was möchte ich für mich tun”? Die Antwort darauf mag für
den einen der Besuch eines Konzertes oder eines Theaters bedeuten, für den andern ein
Abendkurs in Englisch, für den dritten die Aufnahme einer beruflichen Tätigkeit und vieles andere.
Emotionales Wachstum kann in die Richtung einer tieferen Annahme seiner selbst gehen oder in
Richtung eines besseren Umgangs mit Ärger und Frustration oder in einer tieferen Erfahrung von
Intimität und Partnerschaft. Noch einmal sei es gesagt, dieses Wachstum und diese Veränderung
ist unabhängig von der Trockenheit des Partners. Auch, wenn der Alkoholiker sich entscheidet,
wieder oder weiter zu trinken, kann der Angehörige aus dem Kreis der Abhängigkeit aussteigen,
sich verändern und sich auf seine eigenen Füße stellen. Häufig wird die neue Einstellung und
Haltung des Angehörigen aber auch eine Hilfe für den Alkoholiker sein, sich seinerseits auf seine
eigenen Füße zu stellen und gemeinsam mit seinem Partner den Weg in die Nüchternheit,
Zufriedenheit und Reife zu gehen.
B. Alkoholismus eine spirituelle Erkrankung
22

„Spiritus contra Spiritum” - Heilung durch Spiritualität
In den vergangenen 30 Jahren sind in Deutschland zahlreiche Bücher über Alkoholismus und
Drogenabhängigkeit geschrieben worden. Das gilt sowohl für die wissenschaftlichen, als auch für
die für ein breiteres Publikum gedachten Publikationen. Schon allein daraus wird deutlich, dass
sich auf dem Sektor Forschung, Therapie und Hilfe für Alkoholiker in den letzten Jahrzehnten eine
Menge getan hat. Ähnliches gilt auch für die in diesem Zeitraum entstandenen neuen
Therapieeinrichtungen für Alkoholiker. Eine von diesen ist die 1974 gegründete Fachklinik Bad
Tönisstein, in der ich seit 1977 arbeiten durfte.
Wenn man die Literatur zum Thema Alkoholismus allerdings genauer betrachtet, so fällt auf, dass
der spirituelle Aspekt der Erkrankung und der Heilung nur selten berücksichtigt wird. Damit sollen
die Verdienste der Alkoholismus-Forschung und ihrer Anwendung in der Praxis nicht geschmälert
werden; aber es soll notwendige Ergänzung angeboten werden. Alkoholismus ist eben nicht nur
eine Erkrankung des Verstandes, des Körpers und der Gefühle, sondern auch eine spirituelle
Erkrankung. Mir als Seelsorger und Theologen war der Zusammenhang zwischen der Krankheit
Alkoholismus und der Spiritualität von Anfang an von großer Bedeutung3.
Auch in Hazelden, einer Therapieeinrichtung für Alkoholiker in Minnesota (USA), in der ich meine
Ausbildung zum Alkoholiker-Counselor gemacht habe, war der Zusammenhang zwischen
Alkoholismus und Spiritualität ein ganz wichtiger Teil in der Therapie. Dort wurden die Schritte der
Anonymen Alkoholiker (AA) als eine Säule der Therapie verwandt. Die Zwölf Schritte der AA - wir
werden noch näher darauf zu sprechen kommen - sind ja im wesentlichen ein spirituelles
Programm der Genesung.
Besonders beeindruckt hat mich ein Buch von Gerald May4. Der US-amerikanische Psychiater
befasst sich darin mit der Frage nach dem Zusammenhang zwischen Spiritualität und
Alkoholismus. Ihm verdanke ich eine Reihe von Einsichten, die ich in der Folge verwendet habe.
In einem Brief des Schweizer Psychotherapeuten C.G. Jung aus dem Jahr 1961 schreibt er an
den Mitbegründer der AA, William („Bill") W.: „Alkohol entspricht dem lateinischen Wort Spiritus,
und man gebraucht das selbe Wort für die höchste religiöse Erfahrung (Heiliger Geist) ebenso wie
für das erniedrigendste Gift. Die hilfreiche Formel für die Therapie von Alkoholikern ist daher:
Spiritus contra Spiritum.” C.G.
Jung sieht in dem Drang des Alkoholikers nach Alkohol ein Äquivalent (etwas Gleichwertiges) für
den spirituellen Durst unseres Wesens nach Ganzheit - in der mittelalterlichen Sprache ausgedrückt:
Nach der Einigung mit Gott.
Was ist Spiritualität?
Was versteht man unter Spiritualität? Heute wird das Wort Spiritualität in vielfältiger Weise
verwendet. Es ist zu einer Art Modewort geworden und hat die Worte Religiosität oder Frömmigkeit
weitgehend verdrängt.
Ich möchte das Wort von seinem Ursprung her als die geistlich-religiöse Dimension des Menschen
verstehen. Spiritualität ist abgeleitet von dem lateinischen Wort ,spiritus' (Geist) und meint den
Heiligen Geist, den Gottesgeist, der durch die Taufe im Menschen wohnt. Wir wissen aber auch,
dass dieser Geist lebt wo er will, auch außerhalb der Kirche und außerhalb der Christenheit. In der
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Spiritualität geht es um die Beziehung des Menschen zu dem unbegreiflichen Geheimnis, das wir
Gott nennen; und daraus folgend, um die geisterfüllte Beziehung zum Mitmenschen, zu sich selbst
und zur Welt. Wir können auch sagen: Ein spiritueller Mensch ist ein Mensch, der aus der Liebe
lebt. Denn Gott ist die Liebe.
Anders ausgedrückt: Es geht in der Spiritualität um etwas, dass mehr ist als der Mensch, das ihn
übersteigt und ihm Ganzheit und Sinn schenkt.
Spiritualität und Alkoholismus
Was kann Spiritualität zum Verständnis des Alkoholismus beitragen? Ich gehe bewusst von einem
biblischen Verständnis des Menschen aus, wie es uns die jüdisch-christliche Tradition aufzeigt. Die
Grundaussage über den Menschen lautet: Gott hat den Menschen nach seinem Bild und Gleichnis
erschaffen. Da Gott die Liebe ist, hat er den Menschen aus Liebe und zum Lieben geschaffen6.
Dieses ,von Gott geliebt sein' ist die Grundlage christlicher Spiritualität. Der Mensch als ,Liebling
Gottes'. Gott hat eine tiefe Sehnsucht nach dem Menschen. Das macht auch letztendlich die
Würde des Menschen aus. Weil von Gott geschaffen und geliebt, ist der Mensch unendlich
wertvoll.
Daraus resultiert beim Menschen eine tiefe Sehnsucht nach etwas, das mehr ist als er selbst, das
ihn übersteigt, nach dem unbegreiflichen Geheimnis, das wir Gott nennen. (Vergleiche den Psalm
42: „Wie der Hirsch lechzt nach frischem Wasser, so lechzt meine Seele Gott nach Dir.”) Diese
Sehnsucht nach Gott ist der große Schatz und das Erbe, das wir in uns tragen. Aus der Tatsache,
dass wir von Gott aus Liebe und zum Lieben erschaffen wurden, ergibt sich auch das
Grundbedürfnis des Menschen nach Lieben und Geliebtwerden. Glück und Gelingen des Lebens
hängt weithin davon ab, ob er dieses Grundbedürfnis realitätsgerecht erfüllen kann und will. Alles,
was der Mensch tut, kommt letztlich aus dem Verlangen nach Liebe und Geliebtwerden. Im
Tiefsten sind Glück und Liebe identisch. Der Weg zum Glück führt über die Liebe, und zwar in ihrer
dreifachen Gestalt: der Gottes-, der Nächsten- und der Selbstliebe.
Wenn wir uns selbst, unsere Mitmenschen und unsere Gesellschaft betrachten, müssen wir
feststellen, dass wir unsere tiefe Sehnsucht nach Glück und gelingendem Leben durch Liebe
häufig nicht realitätsgerecht und verantwortungsbewusst erfüllen. Alles Leid im Leben des
Menschen kommt letztlich vom Mangel an Liebe. Der Mensch, aus Liebe und zum Lieben von Gott
erschaffen, geht häufig seine eigenwilligen Wege. Er sucht sein Glück in einer falschen Richtung -
in einer egozentrischen Richtung. Sein Verlangen nach Glück kann so nicht tief und dauerhaft
erfüllt werden. Es kommt höchstens zu ,Eintagsfliegen' des Glücks. In der Schilderung vom
,Sündenfall Adams und Evas' wird dieser Irrweg, dieser eigenwillige Weg beschrieben - der Weg
der egozentrischen Autonomie. Natürlich ist die Erzählung von Adam und Eva kein historischer
Bericht, sondern eine bildhafte Erklärung der Tatsache, dass wir Menschen - obgleich zum Lieben
erschaffen - uns oft so gegenteilig verhalten. Der zum vertrauten Umgang mit Gott erschaffene und
begnadete Mensch verliert durch sein Fehlverhalten diese Nähe zu Gott, zu den Mitmenschen und
zu sich selbst. Aus dem Paradies wird eine fremde und feindliche Welt, und der Mensch selbst ist
sich entfremdet.
Liebe hat etwas mit dem Willen zu tun. Mehr mit dem freien und guten Willen. Die mittelalterlichen
Theologen ordnen die Liebe dem Willen zu. Lieben hat mit dem Wohlwollen zu tun. Liebe ist nicht
in erster Linie ein Gefühl, das ist es auch, sondern eine Entscheidung, eine Tugend des Willens.
24

Alkoholismus, Sucht, Abhängigkeit
Die Sucht pervertiert unsere tiefe Sehnsucht nach Liebe. Sie bindet unsere Liebesenergie an
niedere Bedürfnisse und Zwänge. Die Energie zum Lieben wird dadurch fehlgeleitet und es bleibt
immer weniger Kraft für die eigentlichen Objekte der Liebe - Gott und die Menschen. Gerald May
beschreibt diese Tatsache folgendermaßen: ,Sucht ist ein Zustand der Voreingenommenheit,
Zwanghaftigkeit oder Besessenheit, der unser Wollen und Streben verfremdet. Dabei
vernachlässigen wir unsere eigentlichen Anliegen, nämlich zu lieben und gut zu sein. Wir
unterliegen einer Macht, die unsere Antriebskräfte an einzelne Gewohnheiten, Dinge oder
Menschen kettet. Diese Bindungen missbrauchen unsere Sehnsucht und erzeugen Sucht''.
Diese Fehlleitung geschieht beim Alkoholiker nicht bewusst, das heißt, überlegt und völlig freiwillig.
Eigentlich bewusst wird ihm diese Fehlleitung und die daraus erfolgende Abhängigkeit erst, wenn
er bereits im Netz der Sucht gefangen ist. Die Sucht missbraucht unsere Freiheit und veranlasst
uns zu tun, was wir eigentlich nicht wollen.
Auch der Apostel Paulus beschreibt diese Erfahrung im Römerbrief (Kapitel 7,15-25)9. Spirituell
gesehen, ist die Sucht die Verschiebung der Liebe auf die Objekte der Abhängigkeit. In unserem
Fall sind das der Alkohol, oder die Droge, oder die Tablette. Sie werden die ,Götter' - oder besser
die ,Götzen' -, von denen man Glück, Leben und Zufriedenheit erhofft. Sie bekommen eine
,letztgültige Bedeutung', die eigentlich nur Gott, dem Summum Bonum, dem höchsten Gut,
zukommt. Diesem Götzen bringt der Abhängige gewaltige Opfer dar: Familie, Beruf, Gesundheit,
Zeit und Kraft.
Im ,Drogenpsalm' wird diese Verschiebung in erschütternde Worte gefasst:
Ich liebe dich, Droge, meine Stärke!
Du bist mein Halt, meine Zuflucht, mein Erretter!
Ohne dich bin ich wie einer, der schon gestorben ist.
Ich bin geworden wie ein kraftloser Mann.
Ich suche dich am Morgen und am Abend.
Meine Seele dürstet nach dir.
Mein Leib schmachtet nach dir,
wie dürres lechzendes Land ohne Wasser.
Was gibt es für mich außer dir?
Wenn ich nur dich habe,
frage ich nach sonst nichts auf Erden.
Mag Leib und Seele mir schwinden,
wenn du bei mir bist, bin ich getröstet.
In diesem Psalm wird der Verlust der Ziel- und Sinnorientierung überdeutlich. Nicht mehr Gott, die
Mitmenschen und sein wahres Selbst sind Ziel der Liebes- und Sinnenergie des Alkoholikers,
sondern die Droge. Von ihr erhofft er sich Erfüllung und Leben. Die Droge wird zu einem
Heilbringer hochstilisiert: ,Du sollst keine fremden Götter neben mir haben', meint ja nicht nur
Götzen aus Holz und Stein, sondern genau so auch Drogen, Ideologien, Menschen. Natürlich ist
sich der ,nasse' Alkoholiker der Tatsache des Götzendienstes nicht bewusst. Erst im Stadium der
Genesung können ihm diese Zusammenhänge aufgehen. Erst jetzt wird ihm klar, dass er zutiefst
etwas ganz anderes gesucht hat, nämlich Glück, Liebe, Ganzheit und Geborgenheit - ja
wahrscheinlich auch Gott.
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Alkohol und Drogen sind aber nur ein Objekt der Sucht. Viele andere kommen dazu: Arbeit, Essen,
Sex, Leistung, Macht und Menschen. Sie können den Menschen fesseln und abhängig machen.
Wir leben heute in einer Gesellschaft, die in vielfältiger Weise abhängig ist.
Der Alkoholiker spürt natürlich, dass mit seinem Trinken etwas nicht in Ordnung ist. Schon sehr
früh bekommt er Schuldgefühle wegen der Art seines Trinkens. Aber er ist nicht mehr in der Lage,
sein Trinken mit seinem Willen zu kontrollieren. Obwohl er bei der Beschaffung von Alkohol einen
äußerst starken Willen aufweist, ist er machtlos gegenüber der Kontrolle seines Alkoholkonsums.
Diese Tatsache will er aber nicht wahrhaben, und so kämpft er mit viel Energie aber ohne Erfolg
gegen den Alkoholismus an. Ich nenne diesen Weg des Kampfes den ,instinktiven' Weg, weil er
aus dem Instinkt des sich Wehrens gegen eine Macht, gegen einen machtvollen Gegner kommt.
Diesen instinktiven Weg gehen Alkoholiker oft viele Jahre, bis sie endlich ihre Machtlosigkeit
gegenüber dem Alkohol einsehen, zugeben, und zur Kapitulation bereit sind.
Zusammenfassend kann man sagen: Der Mensch, der von Gott aus Liebe und zum Lieben
erschaffen wurde, richtet in der Sucht seine Sehnsucht und Liebeskraft auf Objekte, die diese Kraft
immer mehr austrocknen. Statt Gott und den Mitmenschen zu dienen, verliert er sich an Götzen,
die - nach anfänglichem Wohltun - bald ihr wahres Gesicht zeigen und den Abhängigen zu
zerstören drohen.
Heilung durch Spiritualität
Ich möchte die Heilung" des Alkoholikers durch Spiritualität an den ersten drei Schritten der AA
aufzeigen.
1. Zunächst muss der Alkoholiker zugeben, dass er sich auf einem Irrweg befindet, der ihn immer
weiter in die Verzweiflung treibt. Anders ausgedrückt, er muss das Scheitern seines
Lebensentwurfes zugeben und sich von dem Irrweg endgültig verabschieden. Auf dem Weg des
Alkohols kann er sein Grundbedürfnis nach Liebe nicht erfüllen.
2. Diese Einsicht ist die Voraussetzung für alles andere, dennoch ist es noch lange nicht alles. Die
Liebesenergie des Alkoholikers, die so lange auf ein falsches Objekt gerichtet war, muss in eine
neue Richtung fließen, dorthin, wo sie wirklich hingehört: auf die Mitmenschen, auf Gott und sich
selbst. Dies ist die Grundbestimmung des Menschen, Gott und den Nächsten zu lieben.
Wohlgemerkt, zu lieben und sich nicht von Menschen abhängig zu machen oder sie benutzen.
Geschieht diese Umlenkung nicht, so besteht die Gefahr, dass der Süchtige sich neue Objekte
seiner Sucht sucht, und das Spiel beginnt von neuem. Der Alkoholiker wird zum ,Workaholiker', der
Tablettensüchtige steigt auf Alkohol um, der Esssüchtige sucht sein Heil in Tabletten. Die Macht
der Liebe und des Vertrauens sind die einzigen Mächte, die den Süchtigen aus dem Teufelskreis
herausführen.
Im zweiten Schritt der Anonymen Alkoholiker wird diese Neuorientierung der Liebes- und
Vertrauensenergie deutlich ausgesprochen: ,Wir kamen zu dem Glauben, dass eine Macht, größer
als wir selbst, uns unsere geistige Gesundheit wiedergeben kann.' Da ist die Rede von einer
Macht, größer als wir selbst, die den Alkoholiker heilen kann. Damit ist ein Zweifaches ausgesagt:
u 1. Schritt der AA: Wir gaben zu, dass wir dem Alkohol gegenüber machtlos (powerless) sind und
unser Leben nicht mehr meistern konnten (unmanageable).
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• Erstens, die Macht, größer als wir selbst, kann nicht der Alkohol oder die Droge sein. Sie sind
zwar unheimliche Mächte, größer als wir selbst, aber sie führen nicht zur geistigen Gesundheit,
sondern zu geistigem und körperlichem Tod.
• Zweitens, die Neuorientierung seines Lebens kann der Alkoholiker nicht aus eigener Kraft
vollbringen. Zwar muss er seine ganze Kraft einsetzen und eine Menge tun, um zu dieser geistigen
Gesundheit zu gelangen - ein passives Abwarten auf Hilfe von Oben würde den zweiten Schritt
gründlich missverstehen -, aber letztendlich ist das Gelingen ein Geschenk, eine Gnade. Gerald
May sagt: „Gnade ist die einzige Chance für den Alkoholiker, um mit seiner Sucht fertig zu
werden.” Ignatius von Loyola spricht in diesem Zusammenhang folgendes: „Handle so, als ob alles
von Dir abhinge und vertraue Gott so, als ob alles von ihm abhinge.”
3. Im dritten Schritt der AA „Wir fassten den Entschluss, unseren Willen und unser Leben der
Sorge Gottes - wie wir ihn verstanden - anzuvertrauen” wird dieser höheren Macht ein deutlicher
Name gegeben: Gott, wie wir ihn verstehen. Für die Väter und Mütter der Zwölf Schritte, die
allesamt einen christlichen Background hatten, war diese höhere Macht natürlich der Gott der
jüdisch-christlichen Tradition, den sie im Religionsunterricht und der kirchlichen Glaubenspraxis
erlernt und erfahren hatten. Auf diesen barmherzigen Vater, der trotz aller Irrwege und Umwege
des Alkoholikers eine tiefe Sehnsucht nach diesem hat, setzten sie ihr Vertrauen. Das Gleichnis
von der Heimkehr des verlorenen Sohnes zum Vater erschien dabei als eine Art Modell.
„Schließen Sie sich einer religiösen Gemeinschaft an.”, so hatte auch C.G. Jung einem
alkoholkranken Patienten geraten, der immer wieder rückfällig geworden war und dann in der
Oxford-Bewegung eine religiöse Heimat gefunden hatte und trocken blieb. Später stießen zu den
Anonymen Alkoholikern auch Agnostiker und Atheisten, die keinen Zugang zu dem Gott der Bibel
hatten. Um auch diesen Menschen die Heilkraft der Zwölf Schritte zu erschließen, erweiterten die
Gründer der AA das Wort Gott mit dem Zusatz ,wie wir ihn verstehen'. Damit sollte nicht einer
Beliebigkeit und Unverbindlichkeit das Wort geredet werden, sondern der Alkoholiker vor die Frage
gestellt werden: „Was ist für mich Gott?”, oder anders ausgedrückt: „Was ist Gott für mich? - Was
geht mich unbedingt an? - Welcher Kraft in meinem Leben vertraue ich wirklich?° Wichtig ist vor
allem die Erkenntnis: „Ich bin nicht meine eigene höhere Macht.” Wer so denkt, dem können die
Schritte nicht zur Heilung helfen, gleich ob er Christ oder Atheist ist, denn er nimmt das spirituelle
Herz aus dem Leib der Schritte.
Der Vater wartet voll Sehnsucht auf die Heimkehr des Sohnes. Er sieht ihn schon von weitem
kommen und läuft ihm entgegen.12 Der Vater war mit seiner Liebe immer bei dem Sohn. Dieser
musste sich aber erst seinem Tiefpunkt stellen und dann aufbrechen und zu seinem Vater
heimkehren. Dort erfährt er die vergebende Liebe des Vaters und wird in seine Würde als Sohn
wieder eingesetzt (Schuhe, Gewand, Ring).13
Heilende Einstellungen
Der Alkoholiker kann sich der heilenden und befreienden Liebe Gottes sicher sein. Gott will ihn
befreien aus der Gefangenschaft der Sucht.14 In diesem Vertrauen und Kraft dieser Gnade kann
der Alkoholiker den neuen Weg, den heilenden Heimweg antreten. Dieser heilende Heimweg wird
von bestimmten Grundeinstellungen begleitet.
a) Wahrhaftigkeit und Ehrlichkeit
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Der Heimkehrende muss seine Verleugnung und Verharmlosung aufgeben und sich seiner
Wahrheit stellen. Nur die Wahrheit wird ihn freimachen. Im Prozess dieser Wahrheitsfindung wird
er sich seines Tiefpunktes und der Verletzungen bewusst, die er sich und anderen zugefügt hat.
b) Demut
Der ,nasse' Alkoholiker versucht immer noch, seine Situation selbst in den Griff zu bekommen.
Sein falscher Stolz hindert ihn, demütig seine Begrenzung anzuerkennen. Demut heißt, sich in
seiner Begrenzung anzunehmen. Die Begrenzung des Alkoholikers heißt: Machtlosigkeit
gegenüber dem Alkohol.
c) Vertrauen
Ein Wesenszug des Alkoholikers ist der Mangel an Vertrauen. Vertrauensvoll mit dem Leben, mit
sich selbst, mit anderen und mit Gott umzugehen, ist für den ,nassen' Alkoholiker schier unmöglich.
Im Prozess der Genesung geht es um den Aufbau des Vertrauens. Dieses wird bestärkt in der
Bereitschaft, Hilfe anzunehmen. Hier spielen Therapie und Selbsthilfegruppen eine entscheidende
Rolle. Gegenüber dem alkoholisierten Allmachtsdenken der ,nassen' Phase ist der Alkoholiker jetzt
bereit, sich vertrauensvoll auf eine Gruppe und damit auf andere Menschen einzulassen. Damit
verbunden ist aufkeimendes Vertrauen in einen Weg aus der Verzweiflung durch ein
Therapieprogramm und durch das Modell langjährig trockener Alkoholiker. In dieser Phase
bekommt für viele genesende Alkoholiker das Gebet eine neue Bedeutung - Gebet im Sinne des
Vertrauens, dass Gott mir die Kraft zur Genesung schenkt.
d) Liebe geben und Liebe empfangen
Der genesende Alkoholiker bricht aus seiner Eingeschlossenheit in sein ICH auf und beginnt, sein
Grundbedürfnis nach Liebe und Geliebtwerden realitätsgerecht zu erfüllen. Er beginnt sich
mitzuteilen und trägt Fürsorge. für sich und andere. Diese Selbstüberschreitung ist ein wesentlicher
Schritt zur Genesung
e) Loslassen, sich überlassen
In der ,nassen' Phase meint der Abhängige, er könne das Leben ,managen', er habe alles im Griff.
In der Genesungsphase beginnt er zu akzeptieren, dass er sein Trinken nicht kontrollieren konnte,
aber auch über viele andere Bereiche des Lebens keine Macht hat (andere Menschen, eigene
Gefühle etc.).
Gibt der Abhängige seine Kontrollhaltung auf und erkennt demütig seine Begrenzungen an, dann
kommt es zu einer gelassenen und friedlichen Haltung. In diesem Prozess des Loslassens spielt
der religiöse Glaube wieder eine wichtige Rolle. Der Abhängige kann loslassen, weil er darauf vertraut,
nicht in einen Abgrund zu stürzen, sondern von der liebevollen Umarmung Gottes
aufgefangen zu werden.17 (Er lief dem Sohn entgegen, fiel ihm um den Hals und küsste ihn.)
Die vertrauensvolle Übergabe des Lebens an Gott wirkt präventiv gegenüber Rückfällen und ist
gleichzeitig ein Weg zum gelingenden Leben.
Wir haben uns Gedanken gemacht über die Bedeutung der Spiritualität im Heilungsprozess von
Alkoholikern. Zuletzt muss noch deutlich gemacht werden, dass dieser Weg kein Gegensatz zu
28

therapeutischen Wegen der Psychologie ist, sondern einen integrativen Beitrag darstellt. Erst wenn
Leib, Gefühle, Verstand, Wille, soziale Beziehungen und Spiritualität in einen integrativen
Wachstumsprozess einbezogen werden, besteht Aussicht auf eine zufriedene Nüchternheit; das
gilt auch im besonderen Maße für die Erhaltung der Trockenheit und das Gewinnen einer
zufriedenen Nüchternheit!
.
Alkoholismus - eine Erkrankung der Tugenden
Alkoholismus als eine spirituelle Erkrankung zeigt sich auch in der Verwundung und Erkrankung
der Tugenden. Tugend ist eine Tauglichkeit - eine feste, beständige Neigung des Verstandes und
des Willens, das Gute zu tun. 'Tugenden können die horizontale personale Ebene betreffen oder
die vertikale transpersonale Ebene. Auf beiden Ebenen wirkt sich der Alkoholismus zerstörerisch
aus. Der Alkoholiker verliert immer mehr die feste Neigung, das Gute zu tun. Wir konzentrieren uns
jetzt auf die Erkrankung der transpersonalen, der göttlichen Tugenden: Glaube, Hoffung und Liebe.
Glaube
Glaube ist eine Gabe des Heiligen Geistes. Er befähigt uns, unser Leben und unseren Willen - also
unser ganzes Wesen - Gott anzuvertrauen und Ja zu sagen zu seiner Botschaft.19 In der
vertrauensvollen Hingabe an Gott erfährt der Mensch Leben, Wachstum und einen neuen Weg.
Glaube ist aber auch ein verantworteter Sprung, verantwortet durch den Sprung selbst. Der
Glaubenssprung führt uns in die Teilnahme am göttlichen Leben. Glauben ist zutiefst ein
Geschenk, eine Gnade, die wir ,gratis' bekommen, für die wir aber geöffnete Hände und Herzen
haben müssen.
Ohne Vertrauen in Gott und - daraus hervorgehend - Vertrauen zu den Mitmenschen und zu sich
selbst kann Leben nicht gelingen; der Mensch bleibt in sich eingeschlossen.
Der Alkoholiker setzt sein Vertrauen in den ,Stoff'. Von ihm erhofft er sich Leben, Trost,
Wohlbefinden und Zufriedenheit. Der Stoff wird zum Heilbringer und Götzen. Damit verliert der
Alkoholiker aber seine Fähigkeit, Gott zu vertrauen, immer mehr. Seine Beziehung zum wahren
Gott wird immer brüchiger. Seine Seele erkrankt. Zwar kommt es manchmal zu einem ,Aufschrei
zu Gott', dies ist aber meist nur vorüber-gehend. Der Götze Alkohol zersetzt die Glaubenskraft und
Glaubensfreude.
Hoffnung
Ähnliches gilt für die zweite göttliche Tugend, die Hoffnung. Diese hängt eng mit dem Vertrauen
zusammen. Sie ist eigentlich nur das in die Zukunft, das Morgen gerichtete Vertrauen: Gott wird
mich auch in Zukunft nicht im Stich lassen, wenn ich mich an ihm festhalte. Dieses hoffende
Vertrauen ist wiederum Geschenk des Heiligen Geistes und nicht unser eigenes Verdienst.
Der nasse Alkoholiker hält sich jedoch nicht an einem gütigen Gott fest, sondern an der ,Flasche',
von der er sich getröstete Zukunft erhofft. Diese Hoffnung wird aber von der Realität Lügen
gestraft. Das Morgen des ,nassen' Alkoholikers wird immer mehr zu einem Albtraum. Der
Hoffnungsträger Alkohol führt in die Dunkelheit und Trauer und nicht in das Leben. Die Quelle
wahrer Hoffnung - Gott - tritt immer mehr in den Hintergrund und verliert sich in der Pseudo-
Hoffnung, dass der Alkohol doch noch alles gut machen kann.
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Liebe
Liebe ist die größte aller Tugenden. Alle anderen Tugenden, auch die horizontalen - wie Tapferkeit,
Freundlichkeit, Gehorsam, Zucht und Maß - müssen in sich die Liebe haben.
Dies gilt auch für die Tugend der Trockenheit und Nüchternheit eines genesenden Alkoholikers.
Gottes Liebe zu uns ist in unsere Herzen ausgegossen.20 Die Liebe, mit der Gott liebt, hat auch
unser Herz getroffen und ist in unserem Herzen. Dadurch - und nicht durch unser Verdienst - sind
wir schon jetzt liebende Menschen. Liebe in diesem Sinn meint nicht in erster Linie ein Gefühl,
sondern ein aus sich herausgehendes Wohlwollen und Mitfühlen. Der Weg zum Glück und zum
gelingenden Leben führt über den frohen, manchmal auch recht beschwerlichen Weg der Liebe.
Beim nassen Alkoholiker wird diese Kraft der Liebe fehl-geleitet: Nicht Gott und die Mitmenschen
sind Adressaten seiner Liebe, sondern der Stoff, dem seine ganze Liebe gilt. Auf ihn und seinen
Besitz richten sich seine Gedanken, bei Tag und bei Nacht. So wird er immer weniger fähig, sein
Grundbedürfnis nach Liebe und Geliebtwerden zu erfüllen. Das führt schließlich zu einem immer
stärkeren Eingeschlossensein in sich selbst. Der nasse Alkoholiker ist ein zutiefst einsamer
Mensch, auch wenn er vielleicht (am Tresen) lauthals parliert.
Die Krankheit des Alkoholikers besteht somit weitgehend in seiner Unfähigkeit zur Liebe zu Gott,
zu den Menschen und zu sich selbst. Er verliert immer mehr den Sinn seines Lebens. Denn der
Sinn und das Ziel des Lebens sind in dem Doppelgebot zusammengefasst: Liebe Gott mit deiner
ganzen Kraft und liebe deinen Nächsten.
III. Schritte zur Heilung
Die Zwölf Schritte der Anonymen Alkoholiker
Die Zwölf Schritte der Anonymen Alkoholiker, 1939 in den USA erstmals veröffentlicht und von den
Verfassern - als Rückblick - in der Vergangenheitsform abgefasst, sind ein Lernprogramm für einen
alternativen Lebensstil, das dazu anleitet, neue Orientierungen und Einstellungen zu finden, um
intensiver und erfüllter zu leben (mehr Kontakt mit mir, den anderen und der weiteren Umwelt).
Wichtig ist, dass man die Reihenfolge der Schritte einhält, denn jeder weitere Schritt baut auf dem
vorhergehenden auf. Der erste Schritt ist also die Grundlage für das ganze Programm. Wichtig ist
auch, dass man sich für jeden Schritt ausreichend Zeit nimmt, denn in jedem Schritt geht es um
bestimmte Wachstumsprozesse, die Zeit erfordern, und um Auseinandersetzung mit bisherigen
Einstellungen und Verhaltensweisen, die nicht so schnell verschwinden. Die Beschäftigung mit den
Zwölf Schritten ist ein lebenslanger Prozess - nicht nur eine Episode während eines
Klinikaufenthaltes. Wichtig ist ferner, dass man die Arbeit an den Zwölf Schritten nicht allein tut,
sondern in einer von ihrem Geist geprägten Gruppe, so dass man dort Annahme und Konfrontation
erfährt, die die Grundlage jeden persönlichen Wachstums sind.
Die Zwölf Schritte lauten:
1. Wir gaben zu, dass wir dem Alkohol gegenüber machtlos sind - und unser Leben nicht mehr
meistern konnten.
30

2. Wir kamen zu dem Glauben, dass eine Macht, größer als wir selbst, uns unsere geistige
Gesundheit wiedergeben kann.
3. Wir fassten den Entschluss, unseren Willen und unser Leben der Sorge Gottes - wie wir ihn
verstanden - anzuvertrauen.
4. Wir machten eine gründliche und furchtlose Inventur in unserem Inneren.
5. Wir gaben Gott, uns selbst und einem anderen Menschen gegenüber völlig unverhüllt
unsere Fehler zu.
6. Wir waren völlig bereit, all diese Charakterfehler von Gott beseitigen zu lassen.
7. Demütig baten wir ihn, untere Mängel von uns zu nehmen.
8. Wir machten eine Liste aller Personen, denen wir Schaden zugefügt hatten, und wurden
willig, ihn bei allen wieder gut zu machen.
9. Wir machten bei diesen Menschen alles wieder gut - wo immer es möglich war -, es sei
denn, wir hätten dadurch sie oder andere verletzt.
10. Wir setzten die Inventur bei uns fort, und wenn wir Unrecht hatten, gaben wir es sofort zu.
11. Wir suchten durch Gebet und Besinnung die bewusste Verbindung zu Gott - wie wir ihn
verstanden - zu vertiefen. Wir baten ihn nur, uns Seinen Willen erkennbar werden zu lassen,
und uns die Kraft zu geben, ihn auszuführen.
12. Nachdem wir durch diese Schritte ein seelisches Erwachen erlebt hatten, versuchten wir,
diese Botschaft an Alkoholiker weiterzugeben und unser tägliches Leben nach diesen
Grundssätzen auszurichten.
Kapitulation - Gedanken zum 1. Schritt der AA
Liebe Patientinnen und Patienten,
in meiner therapeutischen Arbeit habe ich Elemente der Psychotherapie, wie etwa der
Verhaltenstherapie, der Realitätstherapie oder der Gestalttherapie mit den Schritten der Anonymen
Alkoholikern verbunden. Ich habe das in meiner Ausbildung in Hazelden gelernt. Ich glaube, dass
die Zwölf Schritte der Anonymen Alkoholiker (AA) ein wichtiger Beitrag zur Behandlung des
Alkoholismus geworden sind.
Ich würde Euch bitten, die ersten drei Schritte auswendig zu lernen. Wer sich über diese Schritte
informieren will, liest am besten das Buch von Helmut Harsch: ,Alkoholismus'. Ich möchte in den
31

kommenden Vorträgen über diese Schritte sprechen und sie auf ihre Bedeutung für die Therapie
hin auslegen. Fangen wir heute mit dem ersten Schritt an. Er lautet:
Wir gaben zu, dass wir dem Alkohol gegenüber machtlos sind - und unser Leben nicht mehr
meistern konnten.
Dieser Schritt hat zwei Teile. Bei dem ersten Teil geht es um die Machtlosigkeit gegenüber dem
Alkohol. Im zweiten Teil geht es um die Unfähigkeit, das Leben zu meistern. Beides hängt zwar
eng miteinander zusammen, ist aber doch sehr verschieden. Beim heutigen Vortrag möchte ich
mich auf den ersten Teil des ersten Schrittes beschränken.
Der erste Schritt beginnt mit dem Wort ,wir'. Wir, das heißt in der Vergangenheit die Gründer der
Anonymen Alkoholiker, Bob und Bill und wie diese ersten Leute hießen. Etwa 1936 trafen sich zwei
,hoffnungslose Alkoholiker' zu einem Gespräch und erzählten sich ihren Leidensweg. Dieses
gegenseitige Mitteilen der Trinkgeschichte hatte zur Folge, dass der Trinkwunsch deutlich
nachließ. Das war wohl die Geburtsstunde der Anonymen Alkoholiker. Nach einigen Jahren haben
sich dann diese Mitglieder gefragt: „Wie sind wir eigentlich trocken geworden?”. Es wäre etwa so,
als wenn Du dich nach Deiner Therapie oder vielleicht auch ein halbes Jahr danach hinsetzen
würdest, Deine Aufzeichnungen nähmst und Dir Gedanken machtest, wie das eigentlich passiert
ist, dass aus einem nassen Alkoholiker ein trockener geworden ist. Wie waren diese Schritte bei
Dir? - So ähnlich haben das diese Anonymen Alkoholiker gemacht und dann diese Zwölf Schritte
aufgestellt. Da handelt es sich nicht um eine Theorie, sondern um ein Nachbuchstabieren eines
Erfahrungsweges.
Ich möchte da kurz noch ein Wort sagen zu der religiösen Sprachform der Schritte. Manche von
Euch fühlen sich etwas abgestoßen von den religiösen Formulierungen der Zwölf Schritte der
Anonymen Alkoholiker. Ich kann das durchaus verstehen. Diese Selbsthilfebewegung ist auch aus
einer religiösen Erweckungsbewegung, der so genannten Oxford-Bewegung entstanden und hat
damit auch das religiöse Sprachkleid übernommen. Wichtig ist allerdings für mich, dass dieses
Sprachkleid nicht einfach übernommen werden muss, um trocken zu bleiben. Auch jemand, der
nicht mehr viel mit dem Wort Gott oder Religion oder Glauben verbindet, kann aufgrund dieses
Therapieprogramms trocken werden. Aus diesem Grund haben die Verfasser der Schritte auch
immer von ,Gott - wie wir ihn verstehen' - gesprochen, d.h. Du musst Dir klar werden, was für Dich
Dein höchster Wert ist oder, wie Paul Tillich es ausdrückt: ,das was Dich unbedingt angeht'. Um
das kommst Du allerdings nicht herum. Wer glaubt, dass er nur durch einige Korrekturen seines
Verhaltens lange Zeit trocken bleiben kann, liegt meiner Ansicht nach falsch. Es geht um eine
Neuorientierung meines Lebens auf Werte hin, bzw. auf meinen höchsten Wert.
In der Gegenwart bedeutet das w i r nun die Therapiegruppe in Bad Tönisstein. Ich bin der
Meinung, dass die Gruppe in Bad Tönisstein das wichtigste Instrument der Therapie ist. Sicherlich
haben die Therapeuten auch ihre Bedeutung. Ich möchte das nicht herunterspielen; aber die
Frage, ob einer letztlich trocken bleibt, liegt an der intensiven Mitarbeit in der Gruppe. Und zwar
meine ich das in doppelter Weise: dass ich von mir in der Gruppe mitteile, dass ich mich öffne und
meine Ängste und Schwierigkeiten und Fragen anspreche. Gleichzeitig aber ist wichtig, dass ich
mich für die anderen interessiere, dass ich Interesse habe an dem Schicksal der anderen. Ich
weiß, dass dies nicht so leicht ist. Viele kommen hier mit einer Menge Angst nach Bad Tönisstein.
Der erste Tag oben auf der Aufnahmestation ist für viele sehr beängstigend. Kaum habt Ihr dann
Wurzeln geschlagen in der Gruppe, kommt Ihr wieder in eine neue Therapiegruppe, und wieder
beginnt ein Stück Angst. Trotzdem ist es wichtig, dass Du Dich von dieser Angst nicht bestimmen
lässt, sondern Dich langsam öffnest.
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Viele von uns haben die Erfahrung gemacht, dass nach etwa sechs oder sieben Wochen ein
Gefühl von Traurigkeit aufkommt beim Gedanken, die Gruppe zurückzulassen. Für viele ist es zum
ersten Mal im Leben, dass sie sich so offen und so nah gezeigt haben. Viele gehen nach acht
Wochen keineswegs mit einer großen Begeisterung weg, sondern haben gleichzeitig Traurigkeit im
Herzen. Der Gedanke, der am Anfang da war: „Hoffentlich geht die Therapie möglichst schnell
vorbei”, sieht am Ende der Therapie ganz anders aus.
Für die Zukunft heißt das w i r meine Selbsthilfegruppe draußen nach der Therapie. Es wäre falsch
zu glauben, dass die Gruppe nur in Bad Tönisstein Wichtigkeit hat. Auch draußen - gerade
draußen - brauche ich Menschen, mit denen ich vertrauensvoll über meine Probleme sprechen
kann. Ich will nicht behaupten, dass jemand, der in keine Gruppe geht unbedingt rückfällig werden
muss, das stimmt auch nicht. Ich weiß aber, dass die meisten Patienten, die rückfällig geworden
sind und wieder nach Bad Tönisstein kamen, sagten, dass sie von irgendeinem Zeitpunkt an die
Gruppe nicht mehr besucht haben oder überhaupt in keine gegangen sind. Sicherlich kann ich das
AA-Programm z.B. oder auch ein anderes Programm alleine leben. Ich kann es täglich lesen, ich
kann mich danach verhalten, aber ich glaube, dass dieses Programm notwendig das Miteinander
von Menschen voraussetzt: das gilt nebenbei bemerkt auch für das Neue Testament. Natürlich
kann ich allein die Bibel lesen, aber die Bibel setzt eine Gruppe voraus, mit der ich darüber
spreche, die sich auch gegenseitig stützt.
Jetzt wollen wir uns dem Zentrum des ersten Schritts nähern. Es heißt da zunächst einmal
,zugegeben': zugeben ist mehr als erkennen. Erkannt hast Du schon lange, dass Du abhängig bist,
dass Du mit dem Stoff nicht umgehen kannst, aber zugeben, anderen mitteilen, das war nicht
möglich. Du hast immer noch gemeint, es allein zu schaffen und hast Dich abgestrampelt.
Zugeben ist etwas Schmerzliches. Es kommt nicht allein vom Kopf her, sondern auch vom Bauch.
Natürlich muss ich den Kopf einsetzen, im Kopf muss ich anfangen zu erkennen, dass ich
abhängig bin. Ich muss mir die Ereignisse klar machen, in denen ich das deutlich erfahren habe.
Dann aber muss diese Erkenntnis in den Bauch rutschen.
Das Zentralwort im ersten Schritt heißt ,Machtlosigkeit gegenüber dem Alkohol'. Das ist das große
Problem. Niemand will machtlos sein, wir wollen alle Kontrolle haben, wir wollen Macht haben über
unser Verhalten und auch über den Alkohol. Das ist etwas, was Dich sehr gedemütigt hat, zu
erkennen, dass Du mit dem Stoff nicht umgehen kannst. In einem Alkoholiker sind gleichsam zwei
Teilpersönlichkeiten: ,Der Realist', der nach langen Jahren des Leidens erkennt, dass er mit
diesem Stoff nicht umgehen kann, und der ,Illusionist' - das ist jener Teil, der sagt, Du kannst es
doch, Du musst es nur etwas geschickter anfassen. Du darfst eben keinen Schnaps mehr trinken,
sondern nur noch Bier, dann wirst Du es schon schaffen. Diese beiden Seiten stehen im Kampf;
und dieser Kampf dauert oft jahrelang, ja oft über ein Jahrzehnt.
Ich vergleiche es oft mit dem Boxkampf mit Cassius Clay. Cassius Clay ist zwar heute nicht mehr
der berühmte Boxer, aber für uns ist er immer noch ein Symbol, ein Champion. Stell Dir einmal vor,
Du würdest Cassius Clay zum Boxkampf einladen. Du kannst Dir denken, was er mit Dir macht. In
einer Minute bis Du KO, und die Leute auf den Rängen werden Dich bedauern und sagen: „Dieser
arme Kerl, Mut hat er, aber er ist KO”. Und Du würdest ins Krankenhaus kommen und würdest
einigermaßen wieder hergestellt sein, und jedermann würde denken: „Der hat genug für immer.”
Nicht so Du! Du gehst in die Straße, in der Cassius Clay wohnt, Du kennst genau den Eingang und
Du kennst genau das Schild und Du drückst auf die Klingel und Cassius schaut zum Fenster
heraus und Du sagst wieder: „Cassius, lets go” ... und er schlägt Dich wieder zusammen. Das geht
dreimal so und geht fünfmal so und das geht zehnmal so - und immer wieder, wenn Du
einigermaßen auf den Beinen bist, dann gehst Du in diese Gasse und drückst auf die Klingel und
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Cassius schaut ,zum Fenster raus und dann schlägt er Dich zusammen. Das geht solange, bis Du
eines Tages das demütigende Wort sagst: „Cassius, du bist stärker als ich. Ich habe verloren. Ich
gebe zu, dass ich der Schwächere bin.”
Um dieses Eingestehen der Schwäche und um dieses Eingestehen der Niederlage hast Du Dich
jahrelang herumgedrückt. Ich kann das gut verstehen, aber das ist das Problem. Du hast Dich
herumgedrückt, weil Du gedacht hast, dann bricht mein ganzes Leben auseinander. Und diese
Angst war der Grund, warum Du immer wieder in den Ring getreten bist, und dann machst Du
plötzlich die Erfahrung, dass Deine Angst nicht stimmt. In dem Augenblick, in dem Du nämlich
zugegeben hast, dass Cassius stärker ist als Du, in dem Augenblick kommt es zu einer inneren
Ruhe und Zufriedenheit. Nicht Dein Leben bricht zusammen, sondern es bricht Hoffnung auf, ein
Weg nach vorn wird deutlich, den Du bisher nie gesehen hast. Das Paradoxe geschieht, dass
durch das Zugeben der Niederlage ,Leben' entsteht. Der Verlierer wird zum Gewinner.
Die äußere Situation hat sich nicht geändert. Du bleibst nach wie vor Alkoholiker. Aber Du musst
nicht mehr trinken, Du stehst nicht mehr unter dem Zwang, es beweisen zu müssen, dass Du
mächtig bist. Das ist nebenbei bemerkt auch der Sinn des Wortes Jesu: „Wer sein Leben besitzen
will, wird es verlieren, wer es hingibt, wird es gewinnen.” Oder noch deutlicher wird es im
Geschehen am Kreuze. Kreuz heißt: Zugeben der Machtlosigkeit. Gerade im Kreuz kommt es
dann zur Auferstehung. Dieses Haus hier ist für mich ein Haus der Auferstehung. Viele Patienten
kamen am Ende ihrer Kraft hierher, voller Verzweiflung und voller Angst. Sie haben das Haus
verlassen voller Hoffnung, voller Fantasie und voller Initiative.
Ich wünsche Ihnen allen, dass Sie diese Erfahrung des neuen Lebens in Trockenheit und
Nüchternheit machen. Ich möchte es aber noch einmal sagen, dass nur in dem Durchgang durch
die Kapitulation dieses neue Leben zu gewinnen ist. Wer sich aus Angst vor Schmerz vor der
Kapitulation bewahren möchte, wird irgendwann einmal neue bittere Erfahrungen machen müssen.
Ich glaube, dass Sie alle genug Erfahrungen gesammelt haben und keine neuen mehr brauchen.
Der erste Schritt
Meine Damen und Herren,
ich möchte Sie in den nächsten Wochen mit den verschiedenen Schritten der Anonymen
Alkoholiker bekannt machen. Heute möchte ich mit dem ersten Schritt beginnen. Der erste Schritt
heißt:
Wir gaben zu, dass wir dem Alkohol gegenüber machtlos sind - und unser Leben nicht mehr
meistern konnten.
Eingeständnis der Machtlosigkeit
Ich habe bei vielen Patienten in der Therapie eine Beobachtung gemacht. Sie kamen in das Haus,
aggressiv, fordernd, ungeduldig, voller Misstrauen gegenüber den Mitpatienten, den Therapeuten,
um sich selbst kreisend mit einer Menge Selbstmitleid.
Nach ein oder zwei Wochen ging eine Veränderung vor sich. Eine Veränderung, die auch im
äußeren Verhalten deutlich wurde. Anstelle des aggressiven, ungeduldigen, verspannten
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Menschen kam ein offener, natürlicher und entspannter Mensch heraus, der aufhörte, pausenlos
zu kritisieren und fähig war, andere zu tolerieren.
Was ist mit einem solchen Menschen passiert? Die Amerikaner haben ein Wort dafür SUR-
RENDER. Wir können dies im Deutschen übersetzen mit: Übergabe oder Loslassen oder auch
Kapitulieren.
Schauen wir uns an, was bei diesem SURRENDER passiert. Hier handelt es sich um einen
inneren Kampf. Der Kampf zwischen der Wirklichkeit und dem Allmachtsgefühl. Die Wirklichkeit
sagt, du kannst nicht mehr normal trinken. Du hast so viele Beweise dafür.
Das Allmachtsgefühl sagt: Ich kann es doch, das wäre doch gelacht ... ich und machtlos ...
nimmermehr! Ich habe so viel geleistet in meinem Leben. Ich werde doch wohl auch noch Herr
werden über diese lächerliche Flasche. Ich kann meinen Alkoholkonsum kontrollieren. Ein
unheimlicher Kampf zwischen Wirklichkeit und dem Allmachtsgefühl! Für einen Außenstehenden
nicht mehr verstehbar, für einen trockenen Alkoholiker rückschauend ein Alptraum.
Kein Wunder, dass ein Mensch, der in einem so verzweifelten Kampf zwischen Wirklichkeit und
seinem Allmachtsgefühl steht, diese Verzweiflung auch in seinem ganzen Verhalten widerspiegelt.
Was steht dem SURRENDER im Wege?
Was macht es dem Alkoholiker so schwer, zu übergeben, obwohl er sich so unglücklich fühlt?
Der amerikanische Psychiater Tiebout spricht von dem ,aufgeblasenen ICH'. Er meint damit nicht,
das gesunde Selbstbewusstsein, sondern einen Überanspruch (KING). Schauen wir uns das etwas
näher an.
Der Alkoholiker erfährt zwar an einem Punkt einen Kontrollverlust, nämlich im Verhältnis zum
Alkohol; dafür will er in allen übrigen Gebieten die Kontrolle haben. Ein Alkoholiker ist nicht ein
Mensch mit zu wenig Kontrolle, sondern mit zu viel. Alles und Alle sollen gehen wie er es will. Er
hat seinen verborgenen König in sich, KING! Dem König darf sich niemand entgegenstellen, alle
müssen seinen Befehlen und seiner Kontrolle gehorchen. Der Alkoholiker hat Schwierigkeiten, auf
eine ganz normale menschliche Weise glücklich zu sein. Er will etwas Besonderes. Er ist
unglücklich, wenn sich jemand seinen Wünschen widersetzt. Im Alkoholiker ist ein unbefriedigter
König, der dauernd fordert. Das wird deutlich in seiner Unfähigkeit, Frustrationen zu ertragen.
Niemand darf dem Willen des Königs widersprechen. Alles wird in Eile getan; ich will, was ich will,
sofort: keine Zeit zum Warten. Wir können auch sagen, der Alkoholiker ist ein Baby. Ein Baby
erwartet, dass alle Dinge so gehen, wie es dies will. Ein Baby erwartet, dass alle, die Eltern, die
Geschwister, sich um es kümmern. Für ein Baby ist das nett und erfreulich, und alle tun es gern;
wenn ein Baby aber 40 Jahre alt ist, ist das weniger angenehm. Also, was hindert den Alkoholiker,
den Kampf aufzugeben? Es ist der King-Anspruch, es ist seine Kontrollhaltung.
Wie geschieht dieses SURRENDER?
Zunächst ist wichtig, dass ich dieses ,Baby in mir' akzeptiere, dass ich erkenne, dass dieser
Anspruch so sehr KING in mir ist. Ich kann nichts ändern, bevor ich es akzeptiert habe.
Das zweite ist die Übergabe der Kontrollorientierung, d.h. zugeben, dass ich nicht nur machtlos bin
gegenüber Alkohol, sondern auch machtlos gegenüber vielen Bereichen meines Lebens. Der
zweite Teil des ersten Schrittes scheint mir besonders wichtig zu sein. Er ist oft schwieriger zu
akzeptieren als der erste Teil. Die Machtlosigkeit gegenüber Alkohol ist vielen von Ihnen klar
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geworden. Machtlosigkeit gegenüber dem Leben dagegen ist schwierig zu akzeptieren. Was ist
gemeint?
Ich kann mein Leben nicht mehr meistern, ich trinke, auch das ist relativ einfach zu akzeptieren;
aber auch wenn ich nicht trinke, oder bevor ich getrunken habe? Schauen wir uns das genauer an:
• Ich bin machtlos über meine Gefühle
Gefühle sind ein Naturereignis. Ich habe Ärger, ich habe Trauer, ich habe Freude. Dagegen kann
ich gar nichts tun. Ich bin machtlos über meine Gefühle. Damit ist nicht gemeint, dass ich aufgrund
meines Ärgers danach handeln muss, dass ich einem anderen Menschen ins Gesicht schlagen
muss; das ist nicht gemeint. Gemeint ist, dass ich Gefühle habe und dass ich über diese Gefühle
und das Kommen der Gefühle machtlos bin. Wenn ich das einmal akzeptiere, dann versuche ich
nicht mehr unnötige Kraft in das Kontrollieren meiner Gefühle zu legen. Ich kann sie einfach
akzeptieren.
• Ich bin machtlos gegenüber anderen Menschen
Das ist eine äußerst wichtige Erkenntnis. Der Alkoholiker möchte so gerne andere Menschen
kontrollieren. Nicht nur der Alkoholiker, aber er besonders. Wenn ich einmal erkenne, dass ich
anderen Menschen zu etwas raten kann, dass ich sie aber nicht zwingen kann, sie nicht
kontrollieren kann, dann fällt eine große Last von mir ab.
• Machtlosigkeit über die Ergebnisse meiner Bemühungen
Das ist ein anderer Punkt, an dem ich eine Machtlosigkeit erfahre. Was ist damit gemeint?
Ich kann etwas tun. Ich kann z. B. einen Brief schreiben; ich weiß aber nicht, wie der Empfänger
diesen Brief aufnimmt.
Ich kann einen Vortrag halten, ich kann mich gut vorbereiten; ich weiß aber nicht, welche Wirkung
dieser Vortrag auslöst. Die meisten Ergebnisse meiner Handlungen sind nicht mehr in meiner
Hand.
Warum rede ich von dieser Machtlosigkeit? Ich glaube, es ist wichtig, weil es uns entlastet. Es
entlastet mich, wie ein Zirkusdirektor alles um mich herum tanzen zu lassen. Ich kann gelassen die
Dinge und die Menschen erleben und leben lassen. Loslassen können, darum geht es im ersten
Schritt. Simpel anerkennen: ich bin machtlos über Menschen, ich bin machtlos über meine
Gefühle, ich bin machtlos über die Ergebnisse. Damit ist keine Resignation gemeint, sondern die
Gelassenheit. Ich muss etwas tun, aber dann muss ich das Ergebnis der höheren Macht
überlassen. Erst dann, wenn ich mein Kontrollbedürfnis gegenüber Alkohol und dem Leben
aufgegeben habe, wenn ich aus tiefstem Herzen sage, ich bin machtlos, erst dann kann eine neue
Kraft, die Kraft aus meiner Tiefe, hervorbrechen und meinem Leben eine neue Richtung geben.
Wenn ich aber selbst das Steuerrad in der Hand behalten will und mein Leben mit meinem Willen
und mit meiner Kraft managen will, verbaue ich mir selbst den Weg zu einer tieferen Kraft und
damit zur Gesundung.
Der zweite Schritt
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Liebe Patientinnen und Patienten,
wir kommen heute zum zweiten Schritt. Der zweite Schritt heißt: Wir kamen zu dem Glauben (oder
wir können auch sagen: zu dem Vertrauen), dass eine Macht, größer als wir selbst, uns unsere
geistige Gesundheit wiedergeben kann.
Im ersten Schritt ging es um das Zugeben der Machtlosigkeit dem Alkohol gegenüber, das ,Nicht-
mehr- meistern- können' des Lebens. Das heißt: im ersten Schritt geht es um Wahrheit. Der nasse
Alkoholiker ist im allgemeinen - man kann sagen grundsätzlich - nicht fähig zur Wahrheit: er
verleugnet, er verharmlost, er verdrängt. Im ersten Schritt geht es darum, dass der Alkoholiker die
Wahrheit über sein Trinken, die Wahrheit über seinen Trümmerhaufen anschaut. Nur wenn er
diese Wahrheit erkennt, hat er eine Chance zur Trockenheit und zur Nüchternheit. Die Wahrheit in
diesem Sinne macht frei.
Jetzt geschieht meistens etwas Merkwürdiges nach der Annahme des ersten Schrittes. Wenn ein
Patient die Wahrheit erkennt und sieht, welchen Trümmerhaufen er hinterlassen hat, dann wird er
depressiv. Das war ja der Grund, warum er so sehr verleugnet hat. Er wollte die Traurigkeit
verhindern. Diese Traurigkeit ist aber eine heilsame Traurigkeit. Der Patient, der zum ersten Mal
mit offenen Augen, ohne Verleugnung die Folgen seines Trinkens anschaut, wird traurig, aber das
ist heilsam: diese Traurigkeit dauert nicht lange, meistens nur einige Tage. Dann kommt es zu
einer neuen Hoffnung, zu einem neuen Weg nach vorn. Und über diesen neuen Weg möchte ich
jetzt sprechen.
In diesem zweiten Schritt, um den es jetzt geht, kommt eine Formulierung vor, die vielen Patienten
Schwierigkeiten bereitet: nämlich die ,Höhere Macht'. Um was geht es hier?
Wichtig ist, dass es hier nicht darum geht, Religion und Kirche neu ins Spiel zu bringen. Es geht
vielmehr um Spiritualität. Spiritualität ist weiter als Religion und kirchlicher Glaube. Es ist
sozusagen eine Basiserfahrung. Spiritualität hat zu tun mit meiner Beziehung zu dem oder zu der
Person, die am Wichtigsten ist in meinem Leben. Es geht also darum zu erkennen: ,Was ist
wirklich wichtig in meinem Leben. Worauf setze ich meine Hoffnung. Worauf setze ich mein
Vertrauen. Was stelle ich in meinem konkreten Verhalten in den Mittelpunkt.' Das ist so etwas wie
Höhere Macht.
Wenn Ihr jetzt einmal schaut, werdet Ihr merken, dass Ihr bereits Erfahrungen habt mit einer
höheren Macht, allerdings im negativen Sinn: nämlich mit dem Alkohol und den Medikamenten.
Der Alkohol war für Euch etwas ungeheuer Wichtiges, etwas worauf Ihr Euer Vertrauen gesetzt
habt. Denn am Anfang klappte dies ja auch. Ihr habt getrunken und Ihr fühltet Euch besser. Die
Ängste waren weg, oder zumindest geringer. Ihr konntet leichter auf andere Menschen zugehen,
oder was auch immer. Der Alkohol war eine gewaltige Macht in Eurem Leben. Denn wenn er das
nicht gewesen wäre, dann hättet Ihr nicht für diesen Alkohol so viel geopfert. Da seht Ihr auch
wieder: Opfer und höhere Macht gehören zusammen.
Ihr habt Euren Beruf aufs Spiel gesetzt, Eure Familie, die Kinder, nur um weiter zu trinken. Ich
mache Euch dafür keinen Vorwurf, weil es ja eine Krankheit ist, für die Ihr nichts könnt. Wichtig ist
nur, dass Ihr es seht. In Eurem Leben ist diese höhere Macht längst da gewesen, nämlich in der
Form von Alkohol. Irgendwann hat sich diese höhere Macht nicht mehr als hilfreich erwiesen,
sondern als zerstörerisch, als ein Dämon. Diese höhere Macht hat Euch gehindert, Mensch zu
sein, zu Euch selbst zu stehen und liebevoll mit anderen umzugehen. Ihr habt durch die Droge
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versucht, Eure Grenzen zu erweitern und eine größere Freiheit zu bekommen. Das Ende war aber
nicht Freiheit, sondern Gefangenschaft und Versklavung.
Vor diesem Hintergrund wollen wir uns jetzt die Frage neu stellen: Was kann mir meine
Gesundheit, meine Freiheit, meine Lebendigkeit wieder zurückgeben?
Da sagt der zweite Schritt: ,Eine Macht, größer als wir selbst'. Das heißt also, wir selbst können es
nicht aus eigener Kraft. Ich habe es versucht mit meinem Eigenwillen, aber es hat nicht geklappt.
Ich möchte Euch jetzt einen Vorschlag machen, eine Hilfe anbieten. Ich verstehe zunächst einmal
unter höherer Macht das ,Vertrauen'. Vertrauen steht gegen ,Angst' und ,Misstrauen'. Gerade das
ist es ja, was den Alkoholiker so sehr belastet. Dieser Mangel an Vertrauen, dieses ,weder sich
selbst, noch anderen, noch Gott vertrauen'. Das gehört zu dieser Krankheit, das macht sie ja so
isolierend und bestürzend.
Also Vertrauen: worauf kann ich mein Vertrauen setzen? Da will ich einmal beginnen mit einem
Therapieprogramm: Ich vertraue, dass ein Therapieprogramm, wie es zum Beispiel hier in
Tönisstein angewendet wird, hilfreich ist; oder Vertrauen auf andere: auf meine Gruppe, dass ich
eine vertrauensvolle Beziehung zu diesen Männern und Frauen meiner Gruppe aufbaue. Manche
Patienten meinen, das Vertrauen würde am Ende der Therapie oder gar erst, wenn man entlassen
ist, beginnen. Nein, hier ist der Ort, an dem Vertrauen wächst, und ich meine, das wichtigste
Instrument der Therapie ist die Gruppe, der vertrauensvolle Umgang miteinander. Vertrauen zu
Euch selbst. Das wäre einmal ein Stück höherer Macht: Vertrauen.
Dann möchte ich noch ein zweites sagen, das auch in diese Richtung geht: nämlich ,Liebe'.
Vertrauen und hoffende Liebe, oder hoffendes Vertrauen und Liebe. Das sind die entscheidenden
Haltungen. Liebe ist eigentlich die Grundsehnsucht des Menschen. Jeder von uns hat ein tiefes
Bedürfnis nach Liebe und Geliebtwerden. Wenn dieses Bedürfnis nicht gestillt wird, wird er krank,
und dann sucht der Mensch sich irgendwo Ersatz, z.B. den Alkohol. Alkohol kann Ersatz für
Beziehung sein, für Liebe, für Wärme, für Trost, aber er ist eben nur Ersatz, und in Wirklichkeit
tröstet er nicht, sondern er macht am Schluss den Menschen kaputt.
Die höhere Macht ist die Liebe, und zwar die Liebe, die anfängt bei mir selbst: Selbstliebe. Früher
habe ich immer gemeint, lieben heißt zunächst einmal den anderen lieben. Das ist richtig, zum
Lieben gehört auch die Nächstenliebe. Aber anfangen muss ich bei mir selbst. Ich muss mich
selbst mögen, ich muss mich selbst annehmen, mit meinen Schwierigkeiten, mit meinen Grenzen,
mit meiner Schuld. Ich darf allerdings da nicht stehen bleiben. Mich selbst lieben, aber auch den
anderen lieben. Die Frage ist, wie geht das, den anderen lieben?
Da haben mir die Amerikaner geholfen. Sie kennen zwei Worte, die sehr genau umschreiben, was
Liebe heißt, nämlich ,Sharing' und ,Caring'. To share heißt: sich mitteilen. Ich glaube, das ist etwas
ganz Grundlegendes der Liebe: dass der Liebende sich dem anderen mitteilt, nicht verschließt,
nicht hinter seiner Mauer, seinem Schild stehen bleibt, sondern sich öffnet, sich mitteilt. Ich erlebe
immer wieder in den Familienseminaren, wie wenig die Ehepartner voneinander wissen, wie selten
sie offen miteinander sprechen. Manchmal sagen mir Paare nach dem Seminar: so haben wir noch
nie in unserer langjährigen Ehe gesprochen, so offen. Wir haben uns noch nie so viel mitgeteilt von
uns selbst. Kein Wunder, dass eine Ehe, in der kein Sharing passiert, leidet, dahinsiecht. Sharing
gilt aber nicht nur für die Ehe, es gilt genauso für die Gruppe hier. Wenn ich dem anderen nicht
mitteile, was mit mir ist, was mich bewegt, dann wird nicht viel laufen in meiner Therapie. Das eine
ist also Sharing; und das andere ist Caring: to care. Wir kennen es von den Care-Paketen.
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To care heißt: Sorge tragen für den anderen; ich bin interessiert am Wohlergehen des anderen, ja
dass es ihm wohl geht; und das ist etwas, was für mich wichtig ist. Das gilt für die Ehe, für eine
Freundschaft, das gilt auch für die Gruppe. Ich bin interessiert an den Gruppenmitgliedern, das
heißt Liebe.
Und ich möchte das Ganze abrunden: Liebe zu mir selbst, Liebe zu dem Nächsten, Liebe zu Gott.
Für mich ist Gott nichts anderes als die Liebe. So definiert Johannes in seinem Evangelium Gott.
Gott ist die Liebe. Überall dort wo Liebe ist, wo ein Mensch sich für andere einsetzt, sich selbst
annimmt, ist auch Gott im Spiel, weil wir Kinder Gottes sind, Geschöpfe Gottes. Weil wir nach dem
Plan Gottes geschaffen sind: er ist die Liebe.
Wir haben uns gefragt, was ist höhere Macht, was macht mich gesund? Ich habe versucht, eine
Antwort zu geben im Sinne von hoffendem Vertrauen und Liebe. Wenn einer diesen Weg des
Vertrauens und der Liebe geht, dann hat er eine hohe Chance zur Trockenheit und vor allem zur
Nüchternheit. Nüchternheit setzt Vertrauen und Liebe voraus und das wünsche ich Euch allen.
Der dritte Schritt
Ich möchte Ihnen heute einige Gedanken über den dritten Schritt vorlegen. Die ersten drei Schritte
sind eine Einheit. Es kann sein, dass ich einige Gedanken von den letzten beiden Vorträgen
wiederhole. Hören Sie zunächst einmal den Schritt:
Wir fassten den Entschluss, unseren Willen und unser Leben der Sorge Gottes - wie wir ihn
verstanden - anzuvertrauen.
Der dritte Schritt hat zwei Teile:
1. Wir fassten den Entschluss, 2. unseren Willen und unser Leben der Sorge Gottes
anzuvertrauen.
1. Wir fassten den Entschluss
In der amerikanischen Fassung heißt das: ,Made a decision', d.h. fällten eine Entscheidung. Sehen
wir das im Zusammenhang der ersten drei Schritte, dann können wir sagen: Alles geht auf diese
Entscheidung zu. Im ersten Schritt erkenne und bekenne ich meine Machtlosigkeit, im zweiten
Schritt sehe ich einen Weg aus dem Zusammenbruch heraus; Hoffnung bricht auf. Im dritten
Schritt treffe ich eine Entscheidung, mich diesem Weg der Hoffnung und des Vertrauens und der
Liebe zu überlassen. Sehen Sie die Entwicklung?
Es ist ein großer Unterschied zwischen einem Aufkommen von Hoffnung und dem klaren und
festen Entschluss, diesen Weg anzugehen.
2. Übergabe meines Lebens an den Willen und an die Sorge Gottes
Ich komme noch einmal auf das SURRENDER zurück, auf die Übergabe, das Sich-überlassen.
Manche Patienten, die ehrlich erkannt haben, dass sie abhängig vom Alkohol sind und das ein
Weitertrinken gleichbedeutend ist mit Selbstmord, glauben, sie müssten gegen ihre Krankheit
kämpfen. Sie sagen: „Ich muss meine gesamte Willenskraft gebrauchen, um mein Trinkproblem zu
meistern” oder „ich muss mich selbst und die anderen Menschen kontrollieren, um mein
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Trinkproblem zu bearbeiten`. Wer so denkt, meint: Die Lösung meines Problems liegt darin, dass
ich dagegen kämpfe. Dies scheint auf den ersten Blick eine gute Lösung zu sein. In Wirklichkeit ist
es eine Falle. Eine gut verkleidete Falle, in die nicht wenige Alkoholiker fallen: ,Flucht in die
Gesundheit' nennen es die Amerikaner. Dies bringt keine lang dauernde Nüchternheit. Wenn Sie in
diese Richtung denken, machen Sie sich das bewusst!
Doch nun weiter zu dem Wort Gott. Zum ersten Mal in unserem Programm kommt das Wort Gott
vor. Denken Sie an das, was ich in der letzten Woche über die ,Macht, größer als wir selbst' gesagt
habe. Das setzen Sie hier ein, bei dem Wort Gott: Gruppe, AA-Programm, Gott, Liebe. Da ist kein
Unterschied zwischen dem zweiten und dritten Schritt. Wir brauchen nicht mehr groß darüber
sprechen. Der Unterschied liegt in der Entscheidung zu diesem Gott, zu dieser Liebe, zu diesem
Weg. Der dritte Schritt ist der Schritt der klaren Verbindlichkeit. Liebe ist nicht nur eine Idee und ein
Gefühl: Liebe ist eine Entscheidung, und Liebe ist eine konkrete Lebensform.
Die Schwierigkeit, den eigenen Willen, das eigene Leben zu übergeben
Hier kommen wir an den Nerv des dritten Schrittes: Übergabe meines Willens. Da zucken wir
zurück. Das geht nicht! Obwohl wir unser Leben durch unseren Eigenwillen mit in eine Katastrophe
gesteuert haben - aber das Leben übergeben? Nein! Was hindert uns? Was ängstigt uns, das zu
tun? Ich möchte es Ihnen aus meiner eigenen Erfahrung mitteilen.
Ich habe die Erfahrung gegenüber Gott gemacht. Sie können die gleiche Erfahrung mit der Liebe,
mit einer Gruppe, mit einem Programm machen.
Als ich vor vielen Jahren nach Hazelden kam und wie jeder andere Patient erst einmal vier
Wochen die Behandlung mitmachen musste, sagte mir mein Counselor: „Franz, Du bist spirituell
völlig am Ende”. Ich fragte ihn, wie er auf diesen Einfall käme. Der Berater antwortete mir: „Du
traust Gott nicht.” Ich wurde ärgerlich, ich war 23 Jahre Priester, war die letzten Jahre Spiritual im
Priesterseminar in München, und ich sollte spirituell am Ende sein? Ich kämpfte gegen diese Botschaft;
mein aufgeblähtes ICH sträubte sich gegen eine solche Einsicht. Das dauerte etwa drei
Tage. Eines Morgens ging mir die Einsicht auf. Der Berater hat Recht, ich traue diesem Gott nicht.
Ich erkannte, ich habe Angst, mein Leben und meinen Willen herzugeben und Gott zu übergeben.
Der Grund war, weil ich nicht wusste, was er dann tut, was dann in meinem Leben passiert. Ich
hatte bis dahin mein Leben wirklich nicht großartig gesteuert. Ich litt unter Depressionen und
überlebte mehr, als ich wirklich lebte. Dennoch, meinen Willen und mein Leben richtig zu
übergeben...? Ich hatte einfach Angst, Angst was würde passieren? Ich hatte kein Vertrauen, dass
dieser Gott ein liebender Gott ist, ein Gott, der nur mein Bestes will. Ich hatte die Vorstellung von
Gott als einem strafenden und einem richtenden Gott. Kein Wunder, dass ich nicht Ioslassen
wollte. Ich habe viel über Gott gelernt in diesen Wochen. Heute kann ich ein Stück Ioslassen. Ich
habe immer noch Schwierigkeiten, ich habe immer noch Angst, manchmal sogar sehr; aber ich
weiß, ich bin auf dem Weg.
Eine ähnliche Angst entsteht, wenn ich mich der Liebe öffne. Was geschieht, wenn ich nicht mehr
mit meinem Egoismus, mit meinem aufgeblähten Ich mein Leben kontrollieren kann, wenn ich mich
dem Leben anvertraue, wenn ich mich in den Strom des Lebens einschwinge: wird es mich tragen,
wenn ich die Kontrolle aufgebe? Das sind die großen Ängste. Diese Ängste stehen dem SUR-
RENDER entgegen. Hier gibt es nur einen Weg: anfangen und probieren. Leben beginnt dann erst
richtig. Ich kann Ihnen nicht garantieren, dass Sie damit großen Reichtum ernten, oder ein Leben
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in großer Mächtigkeit führen. Ich kann Ihnen nur eines sagen, dass Ihre innere Ruhe und Freude
wächst.
Wenn Sie Gelassenheit, innere Ruhe und inneren Frieden als Reichtum ansehen, dann gehen Sie
getrost diesen Weg. Dass Sie Angst haben ist OK, das ist normal. Wer lässt sich das schon gerne
gefallen? Wer verzichtet schon leicht auf die äußeren und inneren Sicherheiten, mit denen wir uns
umgeben?
Lassen Sie mich noch ein Wort als Theologe sagen: Als ich an dem dritten Schritt gearbeitet habe,
ist mir ein Wort Jesu eingefallen, das ich nie recht verstanden habe. Sie werden erstaunt sein, aber
durch die Schritte ist mir manches Wort der Schrift neu aufgegangen. Das Wort heißt:
Wer sein Leben behalten will, wird es verlieren, wer sein Leben aber darangibt, wird es gewinnen!
Genau das ist die Weisheit des dritten Schrittes. Wer sein Leben mit seinem Eigenwillen leben will,
wird es nicht schaffen, er wird sein Leben im eigentlichen Sinne verlieren. Wer aber aufhört, sein
Leben selbst mit seinem aufgeblasenen ICH zu dirigieren und zu kontrollieren, der wird anfangen
wirklich zu leben. Genau das ist es auch, was wir mit dem Wort von Tod und Auferstehung meinen.
Das nur im Sterben des Eigenwillens das neue Leben geschieht, und das wünsche ich Ihnen und
mir in diesen Tagen.
Der vierte Schritt
Der vierte Schritt lautet: Wir machten eine gründliche und furchtlose Inventur in unserem Inneren.
Der vierte Schritt ist ein Schritt zu größerer Ehrlichkeit. Es geht darum, dass ich mein Verhalten,
meine Gefühle und meine Einstellungen erkenne und annehme. Ziel dieser Inventur ist nicht, die
Verurteilung meiner selbst, sondern die Tatsache, dass ich Verantwortung übernehme für das, was
ich getan habe und nicht die Umstände, oder andere Menschen dafür verantwortlich mache. Nur
wenn ich mich selbst erkenne und mich auch in meinen Fehlern und Schwächen annehme, kann
ich mich verändern und innerlich wachsen. So steht der vierte Schritt auch im Dienst der
Veränderung und des inneren Wachstums.
Der vierte Schritt baut auf den ersten drei Schritten auf, d.h. zunächst einmal auf der Überzeugung,
dass wir dem Alkohol gegenüber machtlos sind und dass wir unfähig waren, unser Leben
verantwortungsbewusst zu leben. Dazu kommt ein tiefes Vertrauen, dass es für mich einen neuen
Weg zum Leben gibt, wenn ich bereit bin, Hilfe anzunehmen und bereit bin, mich dem Leben neu
anzuvertrauen.
Seien Sie so konkret wie möglich, bringen Sie zu jedem der folgenden Punkte zwei konkrete
Ereignisse aus Ihrem Leben. Verallgemeinerungen, wie etwa: ich war egoistisch, helfen Ihnen nicht
weiter. In der Beschreibung eines konkreten Ereignisses werden Sie Ihrer selbst wirklich ansichtig.
Zu einem konkreten Ereignis gehören: Wann geschah dies? Wo geschah es? Wer war beteiligt?
Wie verhielt ich mich? Schreiben Sie die Ereignisse auf. Wenn ich ein Ereignis mir gegenüber auf
dem Papier geschrieben sehe, kann ich besser und leichter dafür Verantwortung übernehmen.
Der vierte Schritt ist der Anfang einer immer größeren Selbsterkenntnis, auf die hin wir Tag für Tag
vorwärts schreiten sollten (vgl. zehnten Schritt).
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Vielleicht empfinden Sie während der Arbeit am vierten Schritt ein Gefühl von Depression,
Schmerz und Schuld, oder auch den Gedanken, ein Versager zu sein. Das ist normal. Zu lange
haben wir die Augen vor uns selbst verschlossen. Teilen Sie Ihre Gefühle in der Gruppe mit oder
sprechen Sie mit Ihrem Berater.
Fehlhaltungen
Die nachfolgend aufgeführte Liste von Fehlhaltungen kann Ihnen eine gute Starthilfe für die
Erforschung Ihrer Persönlichkeit sein. Sie ist zwar nicht erschöpfend, kann Ihnen aber Anregungen
für andere Problemfelder bieten. Beginnen Sie sich am Anfang zu fragen, inwieweit sich diese
Fehlhaltungen auf Ihre Familie ausgewirkt haben, dann auf Ihren Beruf und anschließend auf
andere Gebiete des Lebens (Freunde, Nachbarn, Gemeinde). Bevor Sie weiterlesen, fragen Sie
sich:
• Was belastet mich am allermeisten?
• Welches Fehlverhalten habe ich bisher noch niemandem gesagt?
Schreiben Sie das vor allem anderen einmal auf.
1. Selbstsucht (Egoismus)
Ich bin in erster Linie an meiner eigenen Bequemlichkeit, meinen Wünschen und meinen
Bedürfnissen interessiert. Die anderen kommen viel später. Ich bin mehr darauf bedacht, wie ich
mich fühle, als die anderen. Meine Umgebung sieht mich als uninteressiert an anderen Menschen.
Ich möchte gerne im Mittelpunkt stehen, bedarf der andauernden Zustimmung meiner Umgebung.
Wie hat sich dies ausgewirkt in der Familie, im Beruf, bei Freunden oder in Gesellschaft?
2. Ausreden (unehrliches Denken)
Damit sind alle Versuche gemeint, unser Verhalten und Trinken zu entschuldigen oder zu
rechtfertigen. Ausreden, andere beschuldigen (Manchmal mögen die Anschuldigungen teilweise
berechtigt sein, dennoch ist das nicht der wahre Grund.), der Wahrheit davonlaufen etc..
Welche Ausreden und Alibis haben Sie benutzt? Verwenden Sie auch heute noch solche Ausreden
(Familie, Beruf, Freunde)?
3. Falscher Stolz (Arroganz, Überheblichkeit)
Sehen Sie sich besser als den Durchschnittsmenschen? Der Stolz verhindert eine Genesung
durch Mangel an Bereitschaft, sich zu ändern und die Dinge so zu sehen wie andere Menschen.
Bin ich zu stolz um zuzugeben, dass ich ein Alkoholproblem habe? Werden Sie ärgerlich, wenn
einer Ihrer Fehler entdeckt wird? Haben Sie ein geheimes, inneres Gefühl, dass Sie den meisten
anderen Menschen überlegen sind? Ich bin ganz anders, ich bin eine Ausnahme.
Wie hat sich diese Haltung ausgewirkt gegenüber Familie, Beruf und Freunden?
4. Groll oder Ärger
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Groll darüber, dass die Dinge nicht so laufen, wie ich will. Groll entsteht oft, wenn ich mich nicht
direkt und verantwortlich mit meinem Ärger, Zorn und Schmerz auseinandersetze. Groll vergiftet
meine gesamte Persönlichkeit und verhindert in mir eine echte und tiefgreifende Veränderung.
Füttern Sie Ihren Groll und Ärger oder möchten Sie ihn wirklich loslassen?
Gegen wen oder was haben Sie Groll im Herzen (Familie, Beruf, Freunde)?
5. Intoleranz
Lehnen Sie Gebräuche, Sitten, Glauben, Rassen etc. ab, die verschieden sind von Ihren eigenen
Vorstellungen? Intoleranz tritt leicht dann auf, wenn andere Menschen eine von mir verschiedene
Art des Denkens oder des Lebens haben. Neigen Sie zur Intoleranz gegenüber Menschen, die
Ihnen nahe stehen und die wichtig für Ihr persönliches Leben sind? Hinter Intoleranz steht oft ein
falsches Überlegenheitsgefühl.
In welcher Weise waren Sie intolerant (Familie, Beruf, Freunde)?
6. Ungeduld
Ich will, was ich will ... sofort. Ich bin nicht bereit, eine Verzögerung, ein Warten oder eine
Gegenmeinung auf mich zu nehmen. Einem König sollte nicht widersprochen werden. -
Beschreiben Sie einige Situationen, in denen Ihre Ungeduld Schaden für Sie und andere
verursachte (Familie, Beruf, Freunde).
7. Neid
Negatives besetzt sein über den persönlichen oder wirtschaftlichen Besitz eines anderen
Menschen. Dahinter steht Unzufriedenheit mit der eigenen Lebenssituation. Ich setze einen
anderen herunter, weil ich diesen um seine Fähigkeiten beneide. Neid lässt mich nur sehen, was
ich nicht habe, anstatt mich meiner Vorzüge zu erfreuen. Neid kommt immer aus einem falschen
Vergleichen heraus.
Wem gegenüber habe ich neidische Gefühle oder neidische Handlungen (Familie, Beruf,
Freunde)?
8. Unechtheit (Fassade)
Damit ist das Bedürfnis gemeint, besser, erfahrener, gescheiter erscheinen zu wollen, als ich
wirklich bin. Ist es für mich nicht genug, ich selbst zu sein? Baue ich eine unechte Fassade auf?
Unechtheit ist ein Zeichen dafür, dass ich unfähig bin, mich anzunehmen wie ich bin.
Wie belastet dieses unechte Verhalten und Denken mein Leben in Familie, Beruf und
Freundschaft?
9. Aufschieben
Oft schieben wir Dinge vor uns her und warten, bis wir in der rechten Stimmung sind. Dabei
machen wir die Erfahrung, dass wir eigentlich nie so recht in der Stimmung sind, und schieben es
weiter auf. Wenn die Zeit dann drängt, werde ich nervös, ungeduldig und leiste schlechte Arbeit.
Geben Sie Beispiele von Arbeiten, die Sie aufgeschoben haben. Wie fühlten Sie sich, wenn Sie
dabei in Zeitdruck kamen?
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10. Selbstmitleid
Niemand gibt dieses Gefühl gerne zu. Ja, wir tun uns auch schwer, es ehrlich zu erkennen.
Gemeint ist ein Gefühl, das sich etwa ausdrückt in: Ich Armer, ich bin benachteiligt, ich habe es so
schwer im Leben, niemand versteht mich, alle hacken sie auf mir herum. Selbstmitleid macht mich
passiv. Ich bin das Opfer äußerer Umstände und anderer Menschen. Ich übernehme keine
Verantwortung für mein Leben, für meine Lebenssituation.
In welchen Bereichen haben Sie Selbstmitleid und Gefühle (Elternhaus, Familie, Beruf und
Freunde)?
11. Überempfindlichkeit
Damit ist gemeint, dass ich auf Blicke, Worte oder Handlungen überempfindlich und zu verletzlich
reagiere. Meine Umgebung muss mich wie ein rohes Ei behandeln, mich mit Glacehandschuhen
anfassen. Oft ist Überempfindlichkeit ein Zeichen dafür, dass ich zu sehr von meinen eigenen
Wünschen und Bedürfnissen beherrscht bin und wenig Interesse für die Wünsche anderer
Menschen aufbringe.
In welchem Bereich bin ich überempfindlich (Familie, Beruf, Freunde)?
12. Ängste
Manchmal fürchten wir uns vor ganz bestimmten Dingen, z.B. dass wir zurückgewiesen werden,
dass eine Bemühung ohne Erfolg bleibt. Manchmal aber haben wir Angst in einer mehr
allgemeinen und unbestimmten Weise, etwa dass alles schief läuft, dass ein Unglück passieren
würde etc.. Angst ist die Unfähigkeit, sich selbst, den anderen oder Gott gegenüber wirklich zu
vertrauen. Es ist auch ein Widerstand, sich ehrlich mit den eigentlichen Problemen auseinander zu
setzen.
Denken Sie über Ihre Ängste nach, schreiben Sie einige
auf.
13. Perfektionismus
Damit ist gemeint, dass wir viel zu viel von uns und anderen Menschen fordern. Es ist ein Mangel
an Bereitschaft, sich selbst und anderen das Recht auf Fehler zuzugestehen. In hohem Maße
kritisch, möchten wir so gut oder besser als Gott sein. Dahinter stehen der Stolz und der
Widerstand, das Leben so zu sehen, wie es nun einmal ist, nämlich unvollkommen.
In welcher Weise hat Ihr Streben, perfekt zu sein, Ihnen, Ihrer Familie und Ihren Freunden
Schaden zugefügt?
14. Schuldgefühle
Fragen wir uns, was wir von unseren Schuldgefühlen haben. Mittels des Schuldgefühls können wir
uns weiterhin mies fühlen und haben damit eine gute Ausrede, weiterhin nichts Konstruktives zu
tun und uns mit dem Schuldgefühl zufrieden zu geben. Schuldgefühle, besonders wenn man lange
Zeit daran festhält, sind oft eine Flucht vor der konkreten Arbeit an einem Problem oder einer
schmerzhaften Veränderung.
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Beschreiben Sie Schuldgefühle, die Sie haben. Schuldgefühle, die sich beziehen auf Familie, Sie
selbst, Beruf etc..
Positive Seiten
Sie haben bisher über Ihre Fehlhaltungen nachgedacht, ohne an Ihre positiven Seiten zu denken.
Nun wird es Zeit, dass Sie dies tun. Sie haben eine Menge guter Seiten und gutes Verhalten. Ohne
einen Blick auf die positiven Seiten Ihrer Persönlichkeit würde diese Inventur unvollständig und
auch deprimierend sein. Denken Sie immer daran, Sie sind mehr als Ihr Verhalten. Sie sind eine
wertvolle und wichtige Persönlichkeit. Denken Sie auch daran, dass es oft nur einer Kleinigkeit
bedarf, um aus einer Schwäche eine Stärke zu machen.
Bevor Sie weiterlesen, fragen Sie sich:
• Was sind meine starken Seiten?
• Was mag ich an mir selbst?
Schreiben Sie das vor allem anderen einmal auf.
Die folgende Aufzählung Ihrer positiven Seiten soll eine Anregung sein. Sie können diese beliebig
vermehren. Wir haben den vorangegangenen Fehlhaltungen jeweils die entsprechende positive
Haltung gegenübergestellt, z.B. Demut gegen falschen Stolz.
1. Anteilnahme oder sich um andere kümmern – gegen Selbstsucht – Um wen habe ich mich
gekümmert, wie habe ich das getan?
2. Ehrlichkeit – gegen – Ausreden Wie denken Sie über sich und wie fühlen Sie sich nachdem,
Sie versucht haben, ehrlich und offen zu sein?
3. Demut – gegen – falschen Stolz
Wie fühlen Sie sich, nachdem Sie Ihre Machtlosigkeit zugegeben haben? Können Sie akzeptieren,
einfach ein Mensch zu sein?
4. Vergebungsbereitschaft und verstehen können - gegen - Groll und Ärger
Können Sie jetzt anderen vergeben? Wem? Bin ich bereit, Dinge zu akzeptieren, die ich nicht
ändern kann? Was (Abhängigkeit, Verluste, körperliche Defekte etc.)?
5. Toleranz – gegen – Intoleranz
Nachdem Sie sich selber mehr angenommen haben, sind sie sich selbst und anderen gegenüber
toleranter geworden?
6. Geduld - gegen - Ungeduld
Geduld ist ein Ziel, das wir nie ganz erlangen. Trotzdem ist es enorm wichtig, dass wir täglich
daran arbeiten und nicht ständig von unserer Ungeduld getrieben werden. Haben Sie gelernt,
etwas geduldiger mit sich, den anderen Menschen und den äußeren Ereignissen umzugehen?
7. Zufriedenheit – gegen – Neid Haben Sie gelernt, mit Ihrer Lebenssituation zufriedener zu sein
und anderen Menschen das ihre zu gönnen? Haben sie aufgehört zu vergleichen, und können Sie
sich an Ihren Vorzügen erfreuen?
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8. Echtheit – gegen – unechte Fassade
Haben Sie gelernt, sich selbst zu mögen? Haben Sie Ihre Fassade abgelegt? Wie fühlen Sie sich
dabei? Wie wirkt sich Ihr neues Selbstgefühl auf Ihre Beziehung zu anderen Menschen aus?
9. Prompte Erledigung – gegen – Aufschieben
Haben Sie gelernt, Aufgaben ohne Verzug anzupacken? Geben Sie Beispiele aus der letzten Zeit.
Wie fühlen Sie sich dabei?
10. Dankbarkeit – gegen – Selbstmitleid Wofür sind Sie heute dankbar? Was ist in Ihrem Leben
so, dass Sie dafür dankbar sein können?
11. Offenheit für Kritik – gegen – Überempfindlichkeit Können Sie jetzt Kritik besser annehmen?
Können Sie sich als schlichten Durchschnittsmenschen annehmen?
12. Vertrauen – gegen – Ängste Haben Sie angefangen, anderen Menschen, sich selbst und Gott
zu vertrauen? Geben Sie einige Beispiele.
13. Fehler zugeben – gegen – Perfektionismus
Können Sie jetzt einen Fehler zugeben? Sie brauchen nicht vollkommen zu sein. Sie haben ein
Recht, Fehler zu machen. Diese Einsicht ist ungemein befreiend. Erinnern Sie sich an Ereignisse,
wo Sie einen Fehler begangen haben und ihn auch zugeben konnten?
14. Selbstrespekt – gegen – Schuldgefühle
Haben Sie Ihre Schuldgefühle Iosgelassen? Haben Sie gelernt, wie wichtig es ist, sich selbst nicht
zu beschimpfen, zu hassen, sondern zu respektieren?
Lebensplan
Sie haben sich in der voraus liegenden Inventur besser kennen gelernt in Ihren Schwächen und in
Ihren Stärken. Nun ist es Zeit, dass Sie einen konkreten Plan aufstellen, was Sie bei sich
verändern wollen. Welche Elemente soll ein solcher Plan beinhalten?
• Der Plan muss bei kleinen Dingen ansetzen Ich kann nicht meine ganze Persönlichkeit über
Nacht verändern (auch sechs Wochen sind dafür zu kurz).
• Der Plan muss konkret sein
Allgemeine Pläne, wie: ich will Dinge nicht mehr aufschieben, bringen nicht viel. Sagen Sie besser:
ich will jeden Morgen mit etwas beginnen, was ich schon länger aufgeschoben habe.
• Der Plan muss positiv sein
Sagen Sie, was Sie tun wollen und nicht, was Sie nicht tun wollen; z.B. anstatt zu sagen: ich will
nicht mehr stolz sein, sagen Sie besser: ich will, wenn ich einen Fehler begehe, diesen auch
wirklich zugeben.
• Der Plan muss wiederholbar sein
Sie haben die Fehlhaltungen lange Jahre hindurch ein-trainiert. Sie werden diese Fehlhaltungen
nicht in einem einmaligen Anlauf überwinden. Sie müssen neues Verhalten einüben, längere Zeit
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hindurch wiederholen. Am Besten machen Sie dies auf einer täglichen Basis, im Rahmen eines 24-
Stunden-Programms.
Als Vorbild und Anregung soll Ihnen das folgende Programm dienen. Übernehmen Sie dies nicht
unbesehen, sondern machen Sie Ihren eigenen Plan.
• Gerade am heutigen Tag will ich nur für diesen Tag leben und nicht versuchen, mein ganzes
Lebensproblem auf einmal zu lösen.
• Gerade am heutigen Tag möchte ich glücklich sein, weil ich glaube, dass die meisten Menschen
so glücklich sind, wie sie es sein wollen.
• Gerade am heutigen Tag möchte ich mich auf das, was da ist, einstellen und nicht versuchen,
alles nach meinen Wünschen auszurichten.
• Gerade am heutigen Tag möchte ich meinen Geist stärken. Ich möchte etwas Nützliches lernen.
Ich möchte nicht geistig taub werden, sondern etwas lesen, was meine Anstrengung,
Aufmerksamkeit und Konzentration erfordert.
• Gerade am heutigen Tag möchte ich ein Programm haben. Ich brauche es nicht exakt zu
befolgen, aber ich habe es. Es wird mich vor zwei Übeln bewahren: vor Gehetztsein und vor
Unentschlossenheit.
• Gerade am heutigen Tag will ich eine ruhige halbe Stunde für mich haben und entspannen. In
dieser halben Stunde möchte ich versuchen, einen besseren Überblick für mein Leben zu
bekommen.
• Gerade am heutigen Tag möchte ich so gut aussehen wie ich kann, verständlich reden,
zuvorkommend handeln, andere nicht kritisieren, keine Fehler aufspüren und niemand verändern
wollen, außer mich selbst.
• Gerade am heutigen Tag möchte ich mit etwas beginnen, was ich schon länger aufgeschoben
habe.
Der vorliegende Leitfaden ist zusammengestellt und übersetzt aus einer Arbeitshilfe für den vierten
Schritt, welcher den Patienten einer Alkoholikerklinik in Chikago zur Verfügung gestellt wird
(Lutheran General Hospital). Ergänzend wurden Bemerkungen und Anregungen aus einem
Leitfaden für den vierten Schritt entnommen, den die Alkoholikerklinik in Hazelden/USA den
Patienten zur Vorbereitung des vierten Schrittes an die Hand gibt.
Der elfte Schritt - Gebet als Begegnung
Als ich 1974 in Hazelden zum ersten Mal auf das Programm der Anonymen Alkoholiker stieß, hat
mich die spirituelle Dimension des Programms stark beeindruckt. Das Wort SURRENDER
(Loslassen) hat mein eigenes theologisches und spirituelles Denken verändert. Ich habe meine
eigene Theologie noch einmal neu durchlebt auf dem Hintergrund der Erfahrungen der Anonymen
Alkoholiker.
Wenn Ihr die Zwölf Schritte anschaut, dann geht es bei den meisten um eine Auseinandersetzung
mit einer ,Höheren Macht'. Spiritualität ist die Herzmitte der Schritte. Bevor ich auf den elften
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Schritt komme, der die Grundlage unseres Arbeitskreises sein soll, möchte ich kurz einige
Vorbemerkungen über Spiritualität machen.
Wenn wir von Spiritualität sprechen, dann meinen wir nicht Parapsychologie, also übersinnliche
Vorgänge, wie Elevationen, in die Zukunft schauen oder Telepathie, sondern wir meinen einfach
die geistliche, nicht verstandesmäßige Dimension, die ,Heilig-Geistliche Dimension'. Jener
unverfügbare Geist, der uns geschenkt wird, der aus unserer nicht verfügbaren Tiefe
herauskommt. Diese spirituelle Dimension kann in der Erfahrung eines Sonnenunterganges, einer
tiefen Begegnung, eines Gottesdienstes oder einer Meditation deutlich werden. Im christlichen
Glauben nennen wir diesen Geist das Pneuma, den Spiritus, den Heiligen Geist. Wir wissen aber,
dass dieser Geist weht, wo er will. Er ist nicht auf Christen oder Juden beschränkt.
Ich möchte mich jetzt auf den elften Schritt konzentrieren:
Wir suchten durch Gebet und Besinnung die bewusste Verbindung zu Gott - wie wir Ihn verstanden
- zu vertiefen. Wir baten Ihn nur, uns Seinen Willen erkennbar werden zu lassen und uns die Kraft
zu geben, ihn auszuführen.
Der elfte Schritt spricht also über Gebet und Meditation, wodurch wir einen Kontakt mit Gott
intensivieren sollen, und das Ziel allen Betens, nämlich die Übergabe des eigenen Willens an die
Führung Gottes. Wir alle haben eine gewisse Erfahrung mit dem Gebet. Unsere Eltern, unsere
Lehrer und auch die Priester und die Pfarrer haben uns gelehrt, wie man beten kann. Manche von
uns haben bis zum heutigen Tag das Gebet fortgesetzt, andere haben es aufgegeben und sich
gesagt, dass es wenig Sinn hat. Andere von uns haben eine große Veränderung in ihrem
Gebetsleben durchgemacht. Ich würde jetzt gerne einige Gedanken über das Gebet sagen: Gebet
ist für mich eine ehrliche, vertrauensvolle und sich überlassende Begegnung mit Gott.
1. Gebet als eine ehrliche Begegnung mit Gott
Als ich im Jahre 1974 zum ersten Mal nach Hazelden kam, musste ich in den Patientenstatus. Ein
Therapeut und die Patienten sagten mir, dass ich nicht ehrlich sei. Ich wurde damals sehr ärgerlich
und sagte, dass ich doch nicht lügen würde. Sie sagten mir aber dann, dass sie dies nicht im Sinne
von Lügen meinten, sondern dass ich nicht ehrlich zu mir selbst sei, dass ich nicht ehrlich meinem
Gefühl gegenüber bin und dass ich eine andere Person sein möchte, als ich wirklich bin. Ich hatte
z. B. ziemliche Schwierigkeiten, meinen Ärger auszudrücken und auch zu zeigen. Ich hatte eine
Menge Ärger, aber ich erlaubte mir nicht, diesen zu zeigen. Ich tat dann so, als wenn ich nicht
ärgerlich sei; ich war in dem Sinne unehrlich.
Wahrscheinlich machen wir alle die Erfahrung, wenn wir in die Therapie kommen, dass wir nicht
ehrlich zu uns selbst sind und dass wir eine große Maske tragen. Wir können unsere Angst, unsere
Furcht und unsere Schuld zunächst einmal nicht mit anderen teilen. Es war für mich, und es ist für
jeden Patienten ein sehr schmerzhafter Prozess zu lernen, ehrlich zu sein, die unehrliche Maske
Ioszulassen und den anderen zu zeigen, wer ich wirklich bin. Dieser Weg ist schmerzlich, aber
zugleich auch der Beginn der Heilung. Ich bin der Meinung, dass das Lernen, zu sich selbst ehrlich
zu sein, die Basis einer wirklichen Heilung darstellt. Ich weiß nicht, ob Dir klar ist, dass auch die
Begegnung mit Gott ehrlich sein muss. Wir haben gelernt, ehrlich zu unseren Mitmenschen zu sein
und unsere Gefühle mitzuteilen und offen über das zu sprechen, was uns bewegt. Auch uns selber
gegenüber haben wir gelernt, ehrlich zu sein. Aber wie steht das mit unserer Ehrlichkeit gegenüber
Gott? Ich kann nicht nur den anderen Menschen gegenüber rationalisieren und allgemeines Zeug
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eden, sondern ich kann auch Gott gegenüber frommes ,Bla-Bla' äußern. Auch zu Gott kann ich
unehrlich sein, kann das abblocken, was wirklich in mir vorgeht. Ich kann in frommen Klischees
sprechen. Das bringt mich aber nicht weiter und ist im Grunde genommen unehrlich. Gebet ist eine
ehrliche Begegnung mit Gott, so wie ich wirklich bin, so wie ich mich wirklich fühle, das, was ich im
Augenblick denke und meine. Gott will nicht von mir eine Schablone, Gott will nicht, dass ich
anders bin als ich bin. Sage Gott Deine wirklichen Gefühle. Sie sind vielleicht nicht so, wie Du sie
möchtest, Du möchtest Dich vielleicht Gott gegenüber ganz anders fühlen, aber das ist nicht
wichtig. Teile Ihm mit, wo Du Dich schwach fühlst und wo Deine Stärken sind, wo Du Dich hilflos
fühlst und wo Du glücklich bist. Sprich mit Gott über Deine Tränen und über Dein Lachen. Setz
Dich Ihm, so wie Du bist, aus!
2. Gebet ist eine vertrauensvolle Begegnung mit Gott
Mein Therapeut sagte mir, als ich nach Hazelden kam, ich sei spirituell am Ende. Er begründete
dies damit, dass er den Eindruck habe, dass ich Gott nicht vertraue. Ich war damals sehr ärgerlich,
dass mir jemand so etwas sagen konnte. Ich war immerhin damals 23 Jahre Priester und war
geistlicher Leiter im Priesterseminar gewesen, und nun sollte ich spirituell bankrott sein. Ich wollte
das einfach nicht wahrhaben und kämpfte dagegen.
Eines Morgens - ich erinnere mich noch genau an den Platz: es war vor einem alten Baum in
Hazelden -, da wurde mir wirklich ganz klar, dass ich wirklich Gott zu wenig traue. Ich war nicht
bereit, mich Gott ganz zu überlassen, weil ich Angst hatte, er würde dann ganz schwere Dinge von
mir fordern. Ich hatte so den Eindruck, dass Gott immer das Harte und Schwere von mir will. Gott
war für mich immer eine strenge autoritäre Person, die von mir die Erfüllung von Regeln und
Vorschriften erwartet. Der Gedanke, dass es Gott gut meint mit mir und dass er will, dass es mir
gut geht und ich glücklich bin, lag ziemlich weit entfernt. In dieser Situation kam mir die Geschichte
vom guten Hirten in den Sinn21. Ihr kennt die Geschichte sicher alle. Jesus vergleicht hier den
guten Hirten mit dem Mietling. Der gute Hirte gibt sein Leben für seine Schafe; aber der Mietling
flieht, wenn der Wolf kommt, weil ihm an den Schafen nicht viel liegt. Diese zwei Typen Hirten
waren für mich wichtig. Der Mietling ist nur interessiert an dem Fleisch und an der Wolle der
Schafe. Er schaut im Grunde nur auf seinen Profit. Das wird deutlich in der Stunde der Gefahr, wo
er wegläuft, als der Wolf kommt. Ihm liegt ja auch nichts an den Schafen. Es geht ihm nur um
seinen Gewinn. Er gebraucht die Schafe für sich.
Ganz anders der wirkliche Hirte. Er läuft nicht weg, wenn der Wolf kommt, sondern er kämpft für
seine Schafe und gibt sein Leben sogar hin. Warum? Weil er seine Schafe liebt. Er ist interessiert
an ihnen und nicht nur an der Wolle und am Fleisch. Sie gehören zu ihm, sie sind gleichsam ein
Teil seines eigenen Lebens. Der Mietling gebraucht seine Schafe, der Hirte liebt sie.
Brauchen - Lieben, das ist der große Unterschied. Gott ist einer, der uns nicht gebraucht, sondern
Gott ist einer, der uns liebt. Das ist eine sehr wichtige Erfahrung, denn wir machen ja auch oft die
Erfahrung, dass wir von anderen Menschen gebraucht oder sogar missbraucht werden. Für mich
war das eine wichtige Erfahrung, denn sie sagt mir, dass Gott nicht danach fragt, was ich alles
leiste, was ich zu ihm hingebe, sondern dass er mich liebt, so wie ich bin, weil ich zu ihm gehöre.
Er sagt JA zu mir, er akzeptiert mich. Er liebt mich auch dann, wenn ich von ihm weggehe; er liebt
mich trotz all meiner Fehler und meiner Begrenztheit. Er liebt nicht meine Begrenzungen und
meine Schuld, aber er weiß, dass ich mehr bin als meine Schuld. Ich bin erschaffen von ihm,
geliebt von ihm; und weil das so ist, kann ich ihm vertrauen, kann mich ihm überlassen. Und damit
wären wir schon beim dritten Punkt.
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3. Das Gebet, eine überlassende Begegnung mit Gott
Hier ist das Wort ,surrender' für mich wichtig geworden. (sich übergeben, sich anvertrauen).
Allerdings steckt in diesem Wort ,surrender' auch das Aufgeben, was wir mit Kapitulation meinen.
Im ,surrender' ist der ganze Prozess enthalten. Das Aufgeben des Eigenwillens, das Aufgeben der
eigenen Großartigkeit, des KINGS; gleichzeitig aber auch das sich vertrauensvoll der höheren
Macht überlassen. Eigentlich kann ich nur aufgeben, kann nur loslassen, wenn ich ein tiefes
Vertrauen habe, dass ich dann nicht in den Abgrund falle, sondern dass ich aufgefangen werde
von einer liebevollen Hand.
Im elften Schritt geht es bei dem Gebet nicht so sehr um das Bittgebet. Sicher hat das Bittgebet
(Mt. 7,7-11) auch einen Sinn, und Jesus ermuntert uns, für all das zu beten, was wir brauchen. Im
elften Schritt geht es vor allen Dingen darum, sich immer wieder neu dem Willen Gottes anzuvertrauen,
eine Art Führungswechsel vorzunehmen und bereit zu sein, Gottes Willen zu tun und den
eigenen Willen hinten an zu setzen. Wie schwierig das ist, haben wir alle sicher schon oft erlebt
und werden es immer wieder erleben. Deswegen bitten wir im elften Schritt um die Kraft, diesen
Willen Gottes dann auch ausführen zu können.
Ein Weg aus der Verzweiflung
Liebe Freunde,
vor einigen Wochen erzählte mir ein Patient unserer Klinik einen Traum. Er ging durch einen
langen, dunklen Tunnel und auf einmal öffnete sich der Tunnel zu einer weiten, lichten Wiese. Er
trat hinaus mit dem Gefühl einer großen Freiheit und Erleichterung. Ein bewegendes Bild: der
lange dunkle Tunnel und die weite Helle der Wiese. Das ist auch ein Bild für unser heutiges
Thema: ,Wege aus der Verzweiflung des Alkoholismus.'
Dass Alkoholismus solch ein langer dunkler Tunnel ist, brauche ich Euch hier nicht zu
verdeutlichen. Viele von Euch haben diese Verzweiflung erlebt, sei es als Abhängige, sei es als
Angehörige. Manche sind noch in diesem dunklen Tunnel. Ich möchte einige Gedanken über
Wege aus der Verzweiflung vorlegen (Wege aus der Todeszone in die Lebenszone).
1. Der Holzweg
Zunächst möchte ich über einen Weg sprechen, den ich als Holzweg bezeichne, also einen Weg,
der keine Öffnung nach vorne hat, einen Weg, der im dunklen Tunnel bleibt. Ein Hauptsymptom
des Alkoholikers ist der Kontrollverlust, d.h. die Unfähigkeit des Abhängigen, die Menge seines
Trinkens zu bestimmen. Dieser Kontrollverlust ist eine äußerst schockierende Erfahrung für den
Alkoholiker und seine Umgebung. Er unterscheidet ihn in einer für ihn äußerst beschämenden
Weise von den anderen so genannten Gesellschaftstrinkern. Lange Zeit verleugnet er diese
Tatsache und versucht - etwa durch Veränderung der Trinkgewohnheiten oder der Trinkart -, diese
Kontrolle wieder zu erlangen: er will kontrolliert trinken. Alle diese Versuche scheitern auf die
Dauer. Dennoch versucht er immer wieder von neuem, die Kontrolle zu erlangen. Dieser
Kontrollweg ist ein Holzweg; er endet immer wieder in der Niederlage. Er vertieft die
Schuldgefühle, die Schamgefühle und führt zuletzt in eine Verzweiflung über das immer wieder von
neuem erfahrene Scheitern. Dieser Weg kann oft Jahre, ja, ein ganzes Jahrzehnt dauern.
Zugrunde liegt die Unfähigkeit oder Unwilligkeit zu kapitulieren, das Zugeben der Machtlosigkeit
und mangelnde Demut. Das Ego ist zu aufgebläht; es will keine Hilfe annehmen, ist nicht ehrlich zu
sich und anderen Personen.
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Übrigens machen auch die Angehörigen häufig einen solchen Holzweg mit. Sie versuchen mit
allen Mitteln, den Abhängigen von der Flasche wegzubringen, natürlich ohne Erfolg. Diese
Erfolglosigkeit aber hindert sie nicht, es immer wieder von neuem zu versuchen, in der Hoffnung:
das nächste Mal werden meine Kontrollversuche Erfolg haben. Aber auch beim nächsten Mal steht
das Scheitern an. Auf diesem Weg gibt es keine Hoffnung.
2. Der Umweg
Viele Alkoholiker versuchen, auf einem Umweg aus der Verzweiflung herauszukommen. Es ist
eine Art ,Flucht in die Gesundheit.' Ich nenne ihn auch den ,instinktiven Weg'. Dieser Weg führt
nicht zur Nüchternheit, ist aber oft ein notwendiger Umweg (unterscheide Trockenheit und
Nüchternheit). Was ist damit gemeint?
• Flucht in die Gesundheit
Bei diesem Weg liegt bereits ein Stück Krankheitseinsicht vor. Der Alkoholiker erkennt: „Ich bin
Alkoholiker; ein Weitertrinken würde für mich Selbstmord bedeuten.” Auch eine erste Hoffnung
bricht auf: „Es gibt einen Weg heraus.” In dieser Situation sieht der Patient aber nur eine
Alternative. Entweder der Alkohol besiegt mich, oder ich bekämpfe und besiege ihn. In dieser
Situation kommen Formulierungen wie etwa: „Ich muss es schaffen und ich muss den Alkohol
besiegen.” Was steckt hinter dieser Haltung? Der Abhängige möchte sich im Grunde nicht dem
Schmerz stellen und noch einmal in den Schmerz dessen, was durch sein Trinken alles passiert
ist, hineingehen. Er möchte einfach vergessen und möchte mit seinem Willen einen neuen Weg
beschreiten. Das geht aber nicht: Niemand kommt aus dem Alkoholismus heraus, der nicht noch
einmal hineingeht in den Schmerz und sich dem ganz und gar stellt und sich von diesem Kapital
der Erfahrung treiben lässt in eine neue Richtung (Heilung als Verwandlung). Schauen wir zurück
auf diesen Umweg. Dieser Weg ist eben kein echter Ausweg, er ist eine Flucht in die Gesundheit.
Die Entscheidung, gegen die Abhängigkeit zu kämpfen, führt zu keiner echten und dauernden
Nüchternheit, höchstens zu einer Trockenheit. Dieser Umweg ist eine Falle, und nicht selten
kommt es hier zu einem Rückfall.
• Der innere Konflikt
Der innere Konflikt: Was geht in einem Menschen vor, der diesen instinktiven Weg geht. Vom
Verstand her sieht er ein, dass er Alkoholiker ist, dass er machtlos ist gegenüber dem Alkohol,
dass alle Kontrollversuche sinnlos sind. In den tieferen Schichten aber, in den Gefühlsschichten -
ich sage einfach im Bauch - steckt noch ein deutliches NEIN. Im Kopf, im Verstand ist also ein JA,
im Bauch ist ein NEIN, und das macht die Gespaltenheit aus, die Spannung, die Verkrampfung, in
der ein solcher Mensch lebt. Weiterhin sagt dieses NEIN, dass ich noch nicht bereit bin, meine
Abhängigkeit als einen Teil meiner Persönlichkeit voll zu akzeptieren. In meinem Bauch sind noch
Ärger, Angst und Zorn meiner Abhängigkeit gegenüber: „Warum gerade ich; die anderen haben
doch noch viel mehr getrunken.” Dieser Zustand der Gespaltenheit ist für die meisten Patienten
unserer Klinik ein notwendiger Umweg. Eine wesentliche Aufgabe der Therapie ist es, sich mit
dieser Gespaltenheit auseinander zu setzen und dem Patienten zu helfen, zu einer vollen
Annahme im Kopf sowie im Bauch zu kommen. Damit wären wir nun bei dem eigentlichen Weg,
bei dem echten Ausweg:
3. Der Ausweg
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Ich nenne diesen Ausweg den ,paradoxen Weg'. Paradox meint, dass er unseren so genannten
,gesunden Menschenverstand' durchkreuzt und uns in eine Richtung führt, die wir zunächst als
eine Gegenrichtung ansehen, die wir peinlichst vermeiden. Eine Erfahrung, die wir ja auch sonst im
Leben machen, dass der Ausweg oft in einer Richtung liegt, die von uns gerade nicht vermutet
wird. Der paradoxe Weg führt in eine Richtung, den unser Eigenwille und unser Instinkt nicht
wollen. Dieser paradoxe Weg ist in den dreißiger Jahren entdeckt worden von einer handvoll
hoffnungsloser Alkoholiker in den Vereinigten Staaten. Heute sind sie uns bekannt als Anonyme
Alkoholiker (auch Jesus von Nazareth geht übrigens diesen Weg). Diese Männer und Frauen
haben einen Weg aus der Verzweiflung herausgefunden und haben sich im Nach-hinein überlegt,
wie dieser Weg gelaufen ist.
Ich möchte vor allen Dingen auf den ersten Schritt eingehen. Hier wird die Paradoxie besonders
deutlich:
• Der Widerstand
Bei dem instinktiven Weg steht am Anfang der Gedanke: „Ich muss den Alkohol besiegen.” Beim
paradoxen Weg steht am Anfang genau das Gegenteil: „Ich gebe meine Niederlage zu.” Bei den
Anonymen Alkoholikern heißt der erste Schritt: ,Wir gaben zu, dass wir dem Alkohol gegenüber
machtlos sind.' Der Weg aus der Verzweiflung beginnt damit, dass ich sowohl vom Verstand her,
aber auch von meinem Gefühl, von meinem Bauch her, zugebe - also nicht nur erkenne -, dass der
Kampf vorüber ist, dass ich absolut machtlos bin gegenüber dem Alkohol. Ein Anerkennen der
Machtlosigkeit, ein Zugeben der Niederlage widerspricht dem Menschen zutiefst. Wir sind erzogen,
uns zu behaupten und durchzusetzen. Schwäche zu zeigen, erscheint uns als höchst verdächtig.
So kämpft der Abhängige einen langen Kampf gegen die Machtlosigkeit. Sie erscheint ihm als
Schwäche, und die will er sich nicht zugestehen: „Ich darf nicht schwach sein.” Schwäche ist
gerade für einen Abhängigen etwas, was ihn geradezu in Panik versetzt. Aber gerade das, was ihn
,panikt', ist der Weg heraus aus der Verzweiflung.
• Gewinnen durch Verlieren
Im Eingestehen der Niederlage gewinne ich Stärke. Indem ich verliere, gewinne ich. Nicht in dem
Sinn, dass ich nun den Alkohol kontrollieren kann, das wird niemals mehr der Fall sein. Aber in
dem Sinn, dass ich ein zufriedenes und beglücktes Leben führen kann, dass ich von einem
Verlierer zu einem Gewinner werde; dies aber nicht durch Kampf, sondern indem ich aufgebe und
kapituliere. „Änderungen finden von selbst statt. Wenn man tiefer in sich hineingeht, in das, was
man ist, wenn man annimmt, was da vorhanden ist, dann ereignet sich der Wandel von selbst. Das
ist das Paradoxe des Wandelns.” Per/s beschreibt hier genau den paradoxen Weg. Mit dem Willen,
mit dem Planen, gelingt es dem Alkoholiker nicht, von seiner Abhängigkeit weg zu kommen. Erst in
der Annahme der Krankheit, in der Annahme seiner Abhängigkeit kommt es zur Heilung. Nämlich
wenn er kapituliert, JA sagt zu seiner Krankheit, sie nicht mehr als seinen Feind ansieht, den er
bekämpfen muss, sondern als Stück seiner Persönlichkeit, wird er zum Gewinner, zum Menschen
mit neuem Leben.
• Annahme von Hilfe
Der paradoxe Weg beginnt mit dem Annehmen der Niederlage, er setzt sich fort in eine zweite
Richtung, nämlich mit der ,Annahme von Hilfe'. Der Alkoholiker im nassen Stadium ist eine Art
,Steppenwolf', der versucht, alles allein zu machen, er möchte alles schaffen. Er isoliert sich dabei
immer mehr und wird zuletzt einsam mit seiner Flasche. Im heilenden Ausweg ist der Alkoholiker
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ereit, Hilfe anzunehmen. Er ist bereit, von seinen Allmachtsphantasien herunterzukommen und
ganz simpel um Hilfe zu bitten. Diese Hilfe kann ein Therapieprogramm sein, diese Hilfe können
andere Menschen sein (etwa eine Gruppe der Anonymen Alkoholiker oder eine andere
Selbsthilfegruppe). Wenn ich an unsere Therapie in Bad Tönisstein denke, dann bin ich der
Meinung, dass das wichtigste Instrument unserer Therapie die Gruppe ist, d.h. die Menschen,
diese zehn Männer oder zehn Frauen, die acht Wochen lang miteinander leben, ihre Sorgen teilen,
ihren Schmerz miteinander besprechen und sich öffnen. Ich glaube, dass diese Gruppe von
Menschen das Entscheidendste ist. Ein Alkoholiker, der es allein schaffen will, der keine Hilfe
annehmen will, befindet sich auf dem instinktiven Weg, er möchte es alleine schaffen. Daraus folgt
aber nie und nimmer eine zufriedene Nüchternheit.
• Loslassen der Kontrollhaltung
Zuletzt möchte ich noch eine dritte Richtung in diesem paradoxen Weg zeigen, und das ist das
,Loslassen der Kontrollhaltung'. Auch das ist eine Paradoxie, denn der Alkoholiker scheint ja
jemand zu sein, der nicht kontrollieren kann. Das ist aber nur auf den ersten Blick hin richtig. Im
Grunde ist der Alkoholiker ein überkontrollierter Mensch, einer, der alles in seine Richtung und in
seinen Gedanken und nach seinem Gutdünken machen und haben will. Der Alkoholiker ist ein
überkontrollierter Mensch; nur an einem Punkt ist er unfähig zu kontrollieren, nämlich dem Alkohol
gegenüber. Ein wesentlicher Teil der Heilung und der Genesung zu einem neuen Leben besteht in
dem Loslassen der Kontrollhaltung, anders ausgedrückt: ,Die Machtlosigkeit des Alkoholikers ist
nicht nur eine Machtlosigkeit gegenüber dem Alkohol, sondern auch vielen anderen Gebieten des
Lebens gegenüber.' Das gilt übrigens für alle Menschen, nicht nur für den Alkoholiker, wie ja
überhaupt diese Schritte der Anonymen Alkoholiker auch ein Lebensprogramm für Nicht-
Abhängige sein können. Ich persönlich habe eine ganze Menge gelernt von meinen Freunden, den
Anonymen Alkoholikern, auch in meiner Ausbildung im amerikanischen Zentrum in Hazelden. Ich
glaube, dass gerade diese Zeit für mich lebensbestimmend war. Ich möchte also sagen, für alle gilt
das, aber für den Alkoholiker in besonderer Weise: das Aufgeben der Kontrollhaltung. Der
Alkoholiker versucht, alles zu kontrollieren, seine Gefühle, seine Mitmenschen, das Ergebnis
seiner Handlungen, eben alles. Loslassen heißt für ihn, dass er andere Menschen loslässt, d.h.
dass er anderen Menschen erlaubt, das eigene Lied zu singen, den eigenen Weg zu gehen, dass
er anfängt, Vertrauen zu haben in die Möglichkeiten der anderen. Ich musste auch als Therapeut
eine ganze Menge lernen. Am Anfang habe ich gemeint, ich müsste alles tun, ich müsste
verantwortlich sein, auch für die Trockenheit der Patienten. Weiterhin gilt dieses Loslassen in
Richtung auf meine Gefühle hin: ,Loslassen meiner Gefühle.' Der Alkoholiker im nassen Zustand
bzw. der Medikamenten-abhängige versucht immer wieder, durch Alkohol oder durch Tabletten,
seine Gefühle zu manipulieren, er möchte, dass diese Gefühle immer in einer ihm angenehmen
Weise sind. Er möchte immer auf einer Welle des Wohlbehagens schwimmen. Das geht nicht! Auf
dem paradoxen Weg lernt er, seine Gefühle Ioszulassen, aufzuhören zu kontrollieren, seine
Gefühle zuzulassen, und er wird merken, dass die Gefühle verschieden sind: seine Gefühle
wechseln. Aber er hört auf, sich vor diesen Gefühlen zu ängstigen, auch vor den nicht so
angenehmen Gefühlen.
Wer gelernt hat, Gefühle und Menschen loszulassen, der kann sich in einer neuen Weise dem
Leben anvertrauen; er muss nicht mehr alles selber managen, er vertraut sich dem Leben an, so
wie sich ein Schwimmer dem Wasser anvertraut und merkt, dass dieses Wasser ihn trägt. So ist
eine der wesentlichen Grundhaltungen des Programms und auch des paradoxen Weges das
Vertrauen.
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Der amerikanische Psychiater Tiebout, der auch viel mit Anonymen Alkoholikern gearbeitet hat,
beschreibt diesen paradoxen Weg mit folgenden Worten: ,Wer diesen paradoxen Weg geht, hat
sein verkrampftes, aggressives und forderndes ICH, das sich isoliert und den Kampf mit der
Umwelt führt, Iosgelassen und ist weit geöffnet gegenüber der Wirklichkeit des Lebens. Er kann
zuhören und lernen, ohne gleich zurückzuschlagen. Er entwickelt ein Gefühl von Zugehörigkeit,
das die Quelle eines inneren Friedens und einer inneren Gelassenheit ist. Wer sich überlässt, der
kämpft nicht mehr länger gegen das Leben, sondern er nimmt es liebevoll an.'
Schuldgefühle
Fast alle Patienten, die nach Bad Tönisstein kommen, um hier Therapie zu machen, leiden unter
massiven Schuldgefühlen. Sie fühlen sich schuldig wegen der vielen Verletzungen, die sie anderen
und sich selbst zugefügt haben. Schuldgefühle gehören zur Krankheit ,Alkoholismus'. Eine der
ersten Fragen im Jellinek-Schema lautet: „Haben Sie wegen Ihres Trinkens Schuldgefühle?” Die
Schuldgefühle bleiben die dauernden Begleiter des nassen Alkoholikers und steigern sich im Laufe
der Karriere immer mehr. Das Wegtrinken der Schuldgefühle bringt nur kurze Zeit Entlastung.
Welchen Sinn haben Schuldgefühle? Wie gehe ich damit um?
Wie kommt es zu Schuldgefühlen
Wir haben in uns ein feines Gespür für Recht und Unrecht, Gut und Böse. Jeder von uns hat ein
bestimmtes Wertsystem in sich, z.B. wie ich mich als Vater, Mutter, Partner, Kollege verhalten
muss und will. Wenn ich mich gegen dieses innere Wertsystem vergehe, werde ich schuldig: wenn
ich z.B. Versprechen nicht halte, mich als Mutter oder Vater nicht um meine Kinder kümmere etc.
Dieses Schuldigwerden drückt sich aus in einem ganz bestimmten Gefühl, nämlich dem
Schuldgefühl. Wir müssen also unterscheiden: Schuld und Schuldgefühle. Wir alle kennen dieses
Gefühl, Schuldgefühle zu haben, wenn wir uns gegen unsere eigenen Wertvorstellungen
vergehen. Das ist gesund und normal. Nasse Alkoholiker verfehlen sich massiv gegen ihre eigenen
Wertvorstellungen. Sie wollen gute Väter und Mütter, gute Partner und Kollegen sein. Sie tun aber
aufgrund ihrer Abhängigkeit das Gegenteil. Sie verhalten sich unverantwortlich und egoistisch.
Daraus ergeben sich ihre massiven Schuldgefühle (Gewissen - Über-Ich)
Unterscheidung zwischen konstruktiven und destruktiven Schuldgefühlen
Ich möchte zunächst über die ,konstruktiven' Schuldgefühle sprechen. Diese machen uns
aufmerksam auf Fehlverhalten und Schuld. Sie sind ein Aufruf zur Umkehr, eine neue Richtung
einzuschlagen. Sie wollen uns aus der Schuld in die Freiheit führen. Sie sind zielgerichtet. Für
Alkoholiker heißt das: Dein Schuldgefühl will Dir sagen: „Dein alter Weg des Trinkens zerstört dich
und andere. Gehe einen neuen Weg, den Weg der Trockenheit.” Zunächst hast du diese Stimme
überhört, hast sie weggetrunken, irgendwann, wahrscheinlich aufgrund von inneren und äußeren
schlimmen Erfahrungen, bist Du hellhörig geworden. Du hast den neuen Weg in die Freiheit
eingeschlagen und bist zur Therapie gekommen. Damit hören die Schuldgefühle aber noch nicht
einfach auf. Sie werden vielleicht anfangs noch stärker, weil Du ihnen jetzt pur in die Augen
schauen musst und Dich den Verletzungen stellen musst. Wenn du das ehrlich tust, werden die
Schuldgefühle langsam abnehmen. Sie haben ihren Sinn erfüllt, dich in die Freiheit zu führen.
Nun möchte ich über die ,destruktiven' Schuldgefühle sprechen. Im Gegensatz zu den
konstruktiven Schuldgefühlen führen diese nicht aus der Misere heraus in die Freiheit, sondern
lassen dich in einem destruktiven Kreis herumlaufen. Du verurteilst dich selbst, beschimpfst dich,
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lehnst dich ab, gehst ganz und gar unbarmherzig mit Dir um: „Ich bin gemein, ich bin böse, ich bin
schlecht. Ich lehne mich total ab. Ich kann mir auch nicht vergeben.” Bei diesen destruktiven
Gefühlen bleibst Du bei Dir selbst, in Dir gefangen, und es führt kein Weg heraus. Deshalb sind
diese Schuldgefühle nicht hilfreich und müssen zum Schweigen gebracht werden.
Bewältigung der Schuldgefühle
• Das Krankheitskonzept
Das Krankheitskonzept des Alkoholismus als Schuldentlastung. Etwa um das Jahr 1950 entstand
in den USA, genauer in Minnesota, ein neues Modell für die Behandlung von Alkoholismus, kurz
das Minnesota Modell' genannt. Dieses Modell geht davon aus, dass der Alkoholismus eine
Krankheit ist, die in mehreren Phasen verläuft und die die betroffene Person physisch, psychisch,
sozial und spirituell erkranken lässt. Dieses Konzept stand im Gegensatz zum moralischen oder
psychiatrischen Verständnis des Alkoholismus, das bis dahin geherrscht hat. Aufgrund dieser
Erkrankungen, die sich vor allen Dingen im Kontrollverlust, d.h. in der ,Unfähigkeit zu bestimmen,
wann und wie viel ich trinke', ausdrückt. Der Alkoholiker will ein guter Vater oder eine gute Mutter
sein, aber die Krankheit hat sein Wertesystem auf den Kopf gestellt (spirituelle Erkrankung). Das
Suchtmittel - dessen Besitz und Einnahme — rangiert als höchster Wert, hinter dem Familie, Arbeit
und Gesundheit zurücktreten müssen. Das ist aber nicht frei gewollt, sondern Folge seiner
krankhaften Abhängigkeit. Damit sind die schlimmen Verletzungen, die der Alkoholiker sich und
anderen zugefügt hat, nicht einfach aufgehoben. Das wäre zu leicht.
Der Alkoholiker kann aber mit Recht sagen: „Ich habe das alles nicht freiwillig getan. Mein Wille
war durch exzessives Trinken, durch die mangelnde Einsicht in meine Machtlosigkeit gefesselt.”
Auch die Augen des Alkoholikers waren erblindet. Er hat nicht mehr richtig wahrgenommen und
gesehen, wie es um ihn steht und wie sehr er die anderen verletzt hat (vgl. den nassen Brief). Um
es noch einmal zu sagen: Das Krankheitskonzept des Alkoholismus entlässt den Alkoholiker nicht
einfach aus der Verantwortung für die Folgen seines Trinkens, gibt ihm aber einen Schlüssel zum
Verstehen seines destruktiven Verhaltens und damit auch eine Hilfe zur Bearbeitung seiner
Schuldgefühle. Das wird ihm besonders deutlich, wenn er in der Gruppen-Therapie erfährt, dass
andere sich sehr ähnlich verhalten haben. Dieses gegenseitige Mitteilen (aussprechen) der
negativen Verhaltensweisen und der damit zusammen-hängenden Schuldgefühle sind ein
wichtiger Teil der Therapie von Alkoholikern: Ich bin nicht der einzige, der so etwas getan hat. Hier
geschieht eine Art säkularer Form der Lossprechung, der Beichte. Im Mitteilen der verletzenden
Verhaltensweisen spreche ich mich frei. Die Last der Schuldgefühle wird reduziert oder auch ganz
weggenommen.
• Bitte um Vergebung
Die Bewältigung von Schuld und Schuldgefühlen durch die Bitte um Verzeihung. Ein weiterer
Schritt zur Bewältigung von Schuld und Schuldgefühlen ist die Bitte um Vergebung. Die Anonymen
Alkoholiker haben dies im achten Schritt ihres Zwölf-Schritte-Programms folgen-dermaßen
formuliert: ,Wir machten eine Liste aller Personen, denen wir Schaden zugefügt haben, und
wurden willig, ihn bei allen wieder gutzumachen.'
Es geht hier nicht darum, alle auf einmal um Vergebung zu bitten, das würde den Alkoholiker
überfordern. Mache eine Liste und fange bei einem oder einer an. Schreibe Dich an die Spitze der
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Liste, denn Du hast Dir selbst am meisten wehgetan und Dich verletzt. Natürlich taucht da auch ein
Widerstand auf. Verliere ich dann nicht mein letztes Stück Selbstachtung? Wie stehe ich da, wenn
der andere mir nicht vergibt und stattdessen mich angreift? Wiederhole ich nicht den
Katzenjammer meiner nassen Zeit und vieles andere? Natürlich weiß niemand, ob der andere ihm
vergibt. Nach meiner Erfahrung sind aus solchen Bitten oft sehr persönliche Gespräche herausgewachsen
und manchmal auch eine ganz neue Beziehung. Ein wichtiger Weg der Bearbeitung von
Schuldgefühlen ist das Partnerseminar, das wir hier in Bad Tönisstein durchführen. Im offenen
Gespräch der Partner kann viel Schutt abgetragen werden und die Grundlage für eine neue, tiefere
Beziehung gelegt werden.
Ich möchte diesen Vortrag über Schuldgefühle nicht beenden, ohne auf eine ,spirituelle'
Bewältigung der Schuld und Schuldgefühle einzugehen. Die Geschichte vom verlorenen Sohn ist
dabei die beste Interpretation. Der heimkehrende Sohn, der ein unverantwortliches Leben geführt
hat, wird von seinem Vater ,ohne Wenn und Aber' in Liebe aufgenommen und in seine Würde als
Sohn eingesetzt. So kann ich auch mit meiner Schuld vor Gott hintreten und sicher sein, dass er
mir vergibt (Möglichkeit der Beichte).
Selbstannahme des Alkoholikers Selbstverantwortung
Nicht wenige Patienten machen sich während der Therapie große Sorgen, wie die Familie, die
Freunde, die Kollegen und die gesamte Umgebung sie nach ihrer Therapie wohl aufnehmen
werden. Sätze wie: "Die wissen ja nicht, dass Alkoholismus eine Krankheit ist; die meinen ja doch,
dass wir uns eben mehr zusammennehmen sollten und nicht so labil und willensschwach sein
sollten." werden da laut. Oder manche Patienten sagen: „Wenn die Gesellschaft mehr über
Alkoholismus wüsste, dann wäre für uns das Trockenbleiben leichter.' Schauen wir uns diese
Sätze einmal näher an. Richtig ist dabei, dass eine über Alkoholismus gut aufgeklärte Gesellschaft
es dem Alkoholiker leichter macht, trocken zu bleiben. Falsch und gefährlich dagegen ist es, meine
Trockenheit von der Einstellung meiner Umgebung abhängig zu machen. Du bist für Deine
Trockenheit verantwortlich. Wenn Du Deine volle Verantwortung dafür übernimmst, kann Dich die
Umgebung nicht zum Rückfall bringen. Mache dich nicht vom Denken Deiner Umgebung
abhängig! Stelle dich und Deine Trockenheit auf Deine eigenen Füße.
Projektion
Möglicherweise handelt es sich bei solchen Sätzen auch um einen Abwehrmechanismus, nämlich
die Projektion. Unter Projektion versteht man, dass jemand eigene Einstellungen, Verhaltensweisen
oder bestimmte Mängel, die er an sich selbst nicht mag und nicht akzeptiert, auf
andere überträgt. In unserem Fall würde dies heißen: Ich selbst sehe mich als willensschwach und
Versager und unverantwortlich an. Ich selbst kann meinen Alkoholismus noch nicht als eine
chronische, nicht mehr rückgängig zu machende Krankheit annehmen und sage deshalb, die
anderen dächten so. Ich fürchte, die anderen würden mich als Alkoholiker, als unannehmbar
zurückweisen. In Wirklichkeit weise ich mich selbst als unannehmbar zurück. Gehen wir dieser
Spur einmal genauer nach. Weil ich mich noch nicht als Alkoholiker annehmen kann, habe ich
große Angst, die anderen würden mich ablehnen. Meine Genesung geschieht daher in erster Linie
in der Heilung meiner eigenen Einstellung zu mir selbst und meiner Krankheit und nicht in der
Veränderung der Gesellschaft (Partner).
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Notwendigkeit der Selbstannahme
Diese Selbstannahme ist notwendig. Sie wendet die Not der Selbstzerfleischung, der
Schuldgefühle, des Misstrauens und der Angst. Ohne diese Selbstannahme habe ich keinen
Frieden in mir.
Ohne Selbstannahme kann ich auch keine bedeutsamen, personalen Beziehungen aufbauen, die
für meine Trockenheit wieder lebensnotwendig sind. Ich lebe ja dann in der ständigen Angst,
zurückgewiesen zu werden. So bleibe ich am Rande sitzen oder ziehe mich in mein
Schneckenhaus zurück.
Vertrauensvolle Beziehung zu Gott
Auch die vertrauensvolle Beziehung zu Gott ist unter diesen Umständen nicht möglich. Weil der
Alkoholiker sich und seine Krankheit nicht annehmen kann, meint er, dass auch Gott ihn nicht
annimmt, ihn ablehnt.
Aus dem bisher Gesagten wird deutlich, dass die Selbstannahme die Basis der Heilung des
Alkoholismus darstellt. Natürlich ist das ein beschwerlicher Weg und keine Kleinigkeit. Zuvor sei
noch gesagt, dass die meisten Menschen Schwierigkeiten mit der Selbstannahme haben. Viele
Menschen haben Seiten und Teile in sich, die sie nicht mögen und mit denen sie sich nur schwer
anfreunden können. Ich denke dabei an körperliche Mängel, emotionale Schwierigkeiten,
lebensgeschichtliche Defizite, traumatische Erlebnisse aus der Vergangenheit usw. Für den
Alkoholiker ist es in erster Linie seine Krankheit, die ihm bei der Selbstannahme im Wege steht.
Hilfen zur Selbstannahme
• Zunächst muss er seine falschen internalisierten Einstellungen über seine Krankheit erkennen
und kritisch hinterfragen. Bin ich davon überzeugt, dass Alkoholismus eine Krankheit ist? Sehe ich
meine Krankheit noch als ein moralisches Versagen an? Stimmt es, dass ein Alkoholiker kein
vollwertiger Mann, keine vollwertige Frau ist, nur weil er oder sie keinen Alkohol trinkt? Sind
Alkoholiker willensschwach, blöd oder verantwortungslos? Richtig ist, dass nasse Alkoholiker
häufig verantwortungslos handeln und ihre Versprechungen und Vorsätze nicht halten können.
Aber gerade diese Machtlosigkeit gegenüber Alkohol und den daraus resultierenden Folgen sind
Zeichen der Krankheit.
• Ein nächster Schritt ist der Aufbau neuer, konstruktiver Einstellungen zu mir und meiner
Krankheit. Es ist in Ordnung, ein trockener Alkoholiker zu sein. Ich bin ein wertvoller Mensch, auch
wenn ich eine chronische Krankheit habe. Ich übernehme Verantwortung für mein Leben. Ich
nehme den dunklen Bruder, die dunkle Schwester in mir an. Sie sind ein Stück von mir. In der
Annahme dieser Seiten verlieren sie ihren zerstörerischen Charakter.
• Selbstannahme heißt nicht, die Augen zu verschließen vor den zerstörerischen Handlungen und
Verhaltensweisen der nassen Vergangenheit. Es heißt aber, die destruktiven Schuldgefühle
loszulassen, die mich nur im Kreise drehen lassen und mir keinen Weg in die Freiheit weisen.
Diese Schuldgefühle weichen dann einem Gefühl von stiller Trauer, das in einem Alkoholiker
aufkommt, wenn er an die Verletzungen denkt, die er anderen und sich in seiner nassen Zeit
zugefügt hat. Diese stille Trauer ist im Gegensatz zu den oben genannten Schuldgefühlen ein
Wegweiser in die rechte Richtung, nämlich zur Nüchternheit.
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Heimkehr zur Würde
In dem wunderbaren Gleichnis vom verlorenen Sohn (oder von der verlorenen Tochter) läuft der
Vater dem Heimkehrenden entgegen, umarmt und küsst ihn und lässt ihm ein neues Gewand,
einen Ring und Schuhe bringen. Umarmung, Kuss, Gewand, Ring und Schuhe sind Zeichen der
neuen Würde des Heimgekehrten. Der Vater gibt ihm seine Würde zurück (Du darfst Dich auch
selbst umarmen, Dir Gewand, Schuhe und Ring geben!).
Ein trockener Alkoholiker findet nach Jahren der Würdelosigkeit zu seiner Würde zurück. Er kann
erhobenen Hauptes einhergehen und braucht sich nicht mehr zu verstecken. Ich durfte in den
letzten Jahrzehnten vielen nüchternen Alkoholikern begegnen, die mit erhobenem Haupt durch das
Leben gehen und vor denen ich und die Gesellschaft hohen Respekt haben, da sie ihre Krankheit
und sich selbst voll akzeptiert haben. Dies wäre auch mein Wunsch an Euch alle, die Ihr jetzt in
Bad Tönisstein seid und Therapie macht.
Umgang mit Gefühlen
Der manipulative Weg
Die Krankheit Alkoholismus beeinträchtigt nicht nur Körper und Verstand, sondern ganz wesentlich
auch die Gefühle, und zwar so, dass das, was Du mit dem Alkohol an positiven Gefühlen,
Befindlichkeiten oder Entspannung erreichen wolltest, am Ende ins Gegenteil umschlägt. Dein
Weg, mit Deinen Gefühlen nicht angemessen umgehen zu können, war einer der Gründe für dein
Trinken; einer, es gibt viele! Du wolltest Dich einfach immer gut fühlen. Nicht nur Alkoholiker
neigen dazu, sich immer wohl fühlen zu wollen. Ein Glas Wein, ein Bierchen oder ein
Psychopharmakon - und schon fühlt man sich besser - Schmerz, Frust, Arger verfliegen. Diese
Erfahrung hat jeder schon gemacht. Warum soll ich also auf etwas verzichten, was gut tut. Ich will
diese - anfangs durchaus positive - erleichternde und wohltuende Wirkung immer wieder erleben.
Auch habe ich - wie ich meine - meine Gefühle und meinen Konsum ,im Griff', ich kann sie
kontrollieren. Ich fahre also fort, Alkohol oder Tabletten zu konsumieren.
Umschlag ins Gegenteil
Doch irgendwann kann der Zeitpunkt kommen, an dem sich die wohltuende Wirkung nicht mehr so
recht einstellt, obwohl man etwas zu sich genommen und die Dosis zudem laufend erhöht hat. Du
hast Dich hinterher zwar auch noch besser gefühlt, aber dann gab es sozusagen einen
Rückschlag, und am Ende hast du Dich schlechter gefühlt. Dennoch hast Du weiter konsumiert.
Und dann kommt die letzte Phase Deiner ,Alkoholkarriere': Du fühlst dich hundeelend. Du nimmst
Alkohol oder Tabletten und fühlst Dich nur noch schlechter. Der Sprung vom Schlechtfühlen zur
positiven, wohltuenden Wirkung kommt gar nicht mehr zustande. Ja, das Merkwürdige passiert,
dass jemand, der Alkohol gegen seine Depressionen eingesetzt hat, jetzt dadurch immer
depressiver wird. Und jemand, der Schlafmittel genommen hat - ursprünglich, weil er nicht schlafen
konnte -, kann wegen seines gestiegenen Konsums letztendlich überhaupt nicht mehr schlafen.
Anders ausgedrückt: Was einmal so gut geklappt hat (ein Mittel nehmen, und schon fühlt man sich
besser) funktioniert am Ende einer ,Suchtkarriere' nicht mehr. Im Gegenteil! Man fühlt sich immer
mieser und zuletzt hundeelend. Der bisherige Umgang mit den (negativen) Gefühlen - ich nenne
ihn den ,manipulativen Weg' - war also falsch.
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Der konstruktive Weg
So stellt sich nun die Frage, wie man mit seinen Gefühlen anders oder besser umgehen kann. Ich
möchte eine Richtung weisen, die ich den ,konstruktiven Weg' nenne. Dieser ist allerdings viel
anstrengender. Denn eine Tablette zu schlucken oder Alkohol zu trinken, ist ja nicht besonders
beschwerlich.
1. Wahrnehmen
Der erste Schritt beim konstruktiven Umgang mit Gefühlen ist das Wahrnehmen. Zunächst nehme
ich meine Gefühle nur wahr, tue sonst gar nichts. Ich blicke in mich hinein: Was fühle ich im
Augenblick? Welche Gefühle sind da? - Bei vielen Patienten, die ich als Suchttherapeut betreut
habe, stellte sich bereits hier eine Abwehrhaltung ein. Sie wollten sich zunächst nicht darauf
einlassen, die Gefühle wahrzunehmen, die sie nicht gerne hatten, also unangenehme Gefühle, wie
etwa Trauer und Wut.
Ich erinnere mich da an meine Ausbildung in Amerika. Da gab es den berühmten ,hot Beat', den
,heißen Stuhl', eine Art von Gruppen-Feedback am neunten Tag in der Gruppe. Das waren damals
in Hazelden 18 Leute (Unit). Die Teilnehmer haben dann zu demjenigen, der auf dem ,heißen
Stuhl' saß (jeder kam einmal an die Reihe), gesagt, was ihnen an ihm nicht gefiel und was er ihrer
Meinung nach an sich verändern sollte. Das waren recht kritische Rückmeldungen. Ich erinnere
mich, dass mir ein junger Mann eine sehr unangenehme Frage gestellt hat. Ich weiß nicht mehr
genau, was es war, auf jeden Fall hat sie mich sehr getroffen. Dann sagte der Counselor zu mir:
„Franz, are you angry (Franz, bist du verärgert)?” - Ich bin doch nicht ärgerlich, wieso soll ich
ärgerlich sein, verdammt noch einmal. Und dann wieder: „Franz, are you angry?” - „Ja, ja, ich bin
ärgerlich, ärgerlich auf den jungen Kerl, dass der mich so etwas fragt!”
Aber zunächst einmal wollte ich das einfach nicht wahrhaben. Ein viel Älterer hat doch nicht
ärgerlich zu sein, wenn er noch dazu Priester ist. Um Gottes Willen, der darf doch nicht ärgerlich
werden, er muss doch immer freundlich sein. Doch auch Priester haben Gefühle, und manchmal
sind es eben auch ärgerliche und weiß der Himmel was. Das habe ich mir damals noch nicht
erlaubt. Also, der erste Schritt ist das Wahrnehmen - meine Gefühle wahrnehmen, so wie sie sind.
2. Annehmen
Der zweite Schritt ist das Annehmen. Das heißt, zu sich selber gleichsam sagen: Gefühl, du darfst
sein! Also genau das, was ich mir nicht erlaubt habe. Ich habe zu mir gesagt: Franz, du darfst nicht
ärgerlich sein, das passt nicht zu dir, das gehört sich nicht, du hast immer freundlich zu sein! Dies
ist - nebenbei bemerkt - ein sehr unfreundliches Umgehen mit sich selbst, wenn man sich dauernd
verbietet, dass Gefühle hochkommen. Also, dieser wichtige zweite Schritt ist das Annehmen. Die
Gefühle annehmen und sich gleichsam selber sagen: Du darfst Dich so fühlen! Aber da kommt nun
die große Schwierigkeit. Wir haben offensichtlich in uns so eine Art ,Introjektion', das heißt
eingespeicherte Botschaften über Gefühle, die man haben darf, und die, die man nicht haben darf.
Das geht wahrscheinlich auf frühkindliche Erfahrungen zurück, ebenso wie die Plus/Minus-
Bewertung unserer Gefühle. So haben wir z. B. bei dem Gefühl Hass oder Ärger ein Minus
(negativ) im Kopf; bei Freude ein Plus (positiv).
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Mach' dir einmal eine Liste von Gefühlen und setze davor einfach ein Plus oder Minus, ohne lange
nachzudenken. Du wirst merken, dass du bei den meisten Worten sehr schnell eine Wertung
treffen kannst. Wie schon gesagt, haben wir seit frühester Kindheit gelernt, dass man manche
Gefühle haben darf und andere nicht. Und das ist Unsinn, barer Unsinn! Denn Gefühle sind weder
Plus noch Minus. Wenn ich meinen Ärger, meine Wut grundsätzlich wegschiebe, weil ich dieses
Gefühl nicht haben darf, werde ich depressiv. Wichtig ist: Gefühle sind erst einmal wertfrei. Oder
du kannst einfach sagen, sie sind erst einmal gut. Es gibt einen alten scholastischen Grundsatz:
Alles Sein ist gut. - Gefühle sind Sein, also sind sie gut. Es ist sehr wichtig, dass du dir das klar
machst. Denk' auch einmal daran, was uns in der Sexualerziehung an Negativem indoktriniert
wurde, z. B. dass sexuelle Gefühle von sich aus schlecht sind, böse sind. Die Menschen haben
diese Gefühle weggedrückt. Dadurch haben sie sich verstärkt. Die Menschen sind vor lauter
unterdrückten sexuellen Gefühlen krank geworden, anstatt sich sagen zu dürfen: „Sexuelle
Gefühle sind da, sie sind
Ausdruck meiner Lebendigkeit.”
Also: Gefühl, du darfst sein! Wenn Du etwa traurig bist, dann sag' Dir: „Ja, jetzt darf ich traurig
sein.” Erlaube Dir das! Wenn Du es dir nicht erlaubst, dann geht das Gefühl ja nicht weg, es geht in
die Verdrängung. Dort tobt es weiter und macht unter Umständen Dein ganzes Leben kaputt.
Wenn Du dem Traurigkeitsgefühl die Erlaubnis gibst zu sein, dann wird es auch wieder fortgehen.
3. Integrieren
Den dritten Schritt nenne ich ,Integrieren' (einverleiben). Was heißt das? Der Mensch hat - wenn
Du Dir einmal ein Dreieck vorstellst - Verstand, er hat Willen, und er hat Gefühl. Der Wille ist bei
manchen Menschen nicht so stark entwickelt. Sie lassen sich einfach mehr oder minder treiben.
Bei mangelndem Willen kann es zu Depressionen kommen. Wenn jemand nicht selbständig sagt:
„Ich will dies oder das.”, sondern sich dauernd von anderen schieben lässt, einfach so
mitschwimmt, dann reagiert er meist mit Depressionen. Wenn Du Dich oft depressiv fühlst, dann
frag' Dich doch einmal, ob Du nicht zu wenig mit Deinem Willen an Dein Leben herangehst, ob Du
vielleicht zuwenig fragst: „Was will ich denn eigentlich?” Der Wille ist wie ein Pfeil - zielgerichtet.
habe, war, dass man uns gesagt hat: Wenn Du Dich über Deine Vorgesetzten beschweren willst,
dann schlaf' erst eine Nacht darüber. Das scheint mir auch heute noch vernünftig zu sein. Das
meiste andere, was ich dort gemacht habe, erscheint mir hingegen äußert problematisch.)
Eine Nacht darüber schlafen - denn dann kommen Gefühl, Verstand und Wille eher in Integration.
Wenn Gefühle überschäumen, ist der Verstand ausgeschaltet und der Wille blockiert. Nachträglich
sagt man sich dann: „Mein Gott, was war ich doch für ein Schafskopf, warum habe ich nicht ein
bisschen gewartet.” Dieser dritte Schritt im Umgang mit den Gefühlen ist ungeheuer wichtig:
Integrieren in die Gesamtpersönlichkeit. Dann wird die Persönlichkeit farbig, von den Gefühlen her
kommt Lebendigkeit in den Menschen.
4. Ausdrücken
Der vierte und letzte Schritt ist das Ausdrücken der Gefühle. Manchmal ist dies möglich, manchmal
nicht. Natürlich wäre es gut, wenn ich mein Gefühl, z. B. gegenüber dem Chef, ausdrücken könnte,
wenn ich ihm am nächsten Tage sagen könnte: „Herr Soundso, das hat mich doch sehr geärgert,
was Sie da zu mir gesagt haben. Ich fühle mich sehr zurückgesetzt.” Wenn das möglich ist, dann
tu' es. Wenn nicht, dann nimm einen Tennisschläger und schlage auf die Matratze oder was immer
dir geeignet erscheint. Sage aber nicht: „Das macht mir nichts aus.”, denn in Wirklichkeit kochst Du
vor Wut.
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Ich habe jetzt immer von Ärger gesprochen. Es gibt noch ein anderes Gefühl, das gerade in
unseren Breiten - etwa in Deutschland und den USA - besonders schwierig auszudrücken ist: das
ist Zärtlichkeit. Wir haben mit dem Ärger und der Zärtlichkeit die größten Schwierigkeiten. Viele
Eltern, viele Beziehungen kranken einfach daran, dass keine Zärtlichkeit ausgedrückt wird, dass
man Angst davor hat, sie einmal deutlich zu machen. Damit nimmt man sich sehr viel von seiner
Lebendigkeit.
• Einheit von Verstand, Wille und Gefühl
Verstand, Wille und Gefühle bilden eine Einheit und müssen integriert werden. Das heißt, Du
musst Deine Gefühle wahrnehmen, annehmen und mit hinein nehmen. Anschließend musst Du Dir
verstandesmäßig überlegen, was Du mit diesen Gefühlen machst. Aber frag' Dich zunächst einmal,
woher das Gefühl kommt und warum Du jetzt z. B. so traurig bist, was es Dir sagen will und welche
Botschaft es Dir bringt. Und dann setze Deinen Verstand ein. Du wirst sehen, dass die Antwort
manchmal ziemlich klar ist. Ein Beispiel: Jemand geht weg. In unserer Gruppe sind fünf
Teilnehmer zur gleichen Zeit fort gegangen. Da hatte ich das Gefühl, dass in der Gruppe ein
richtiger Trauerprozess stattfindet. Hier braucht man nicht groß nachzudenken, da weiß man: „Ich
bin traurig, weil sie weggegangen sind, denn sie waren wichtig.” Manchmal kann das ein wenig
komplizierter sein, da muss man etwas tiefer nachschauen, woher die Traurigkeit kommt.
Wichtig ist, dass Du den Verstand einschaltest, um zu klären, warum Du Dich so oder so fühlst.
Dann ist der Wille an der Reihe. Du musst Dir überlegen, was Du willentlich jetzt mit Deinem
Gefühl machst. Nimm einmal an, Du bist ärgerlich auf Deinen Chef, Du hast eine Stinkwut auf ihn,
weil er Dich angefahren hat. Du nimmst die Wut wahr, dann nimmst Du sie an, aber dann überlege
Dir genau, was Du jetzt machst. Es ist wahrscheinlich nicht günstig, wenn Du in Deiner ersten Wut
zu dem Chef stürzt und ihm sagst, er sei eine ganz miese Type. Dann könnte es sein, dass Du
Deinen Arbeitsplatz verlierst. Überleg' Dir, was Du tun kannst, mobilisiere Deinen Willen, aber lass'
Dich nicht von Deinem Gefühl wegschwemmen.
• Kluger Umgang mit Gefühlen
In der Boulevardpresse, in den Illustrierten wird oft geschrieben, man müsse die Gefühle
'rauslassen; so ein Unsinn! Als ob man immer jedes Gefühl 'rauslassen könnte. Das ist gar nicht
möglich. Manchmal kann ich es ausdrücken, ein andermal ist es klüger, dies nicht zu tun. (Das
einzig Vernünftige, was ich beim Militär gelernt Resümee KING-Baby
Ihr könnt Euch vorstellen, dass der von mir geschilderte Weg von Wahrnehmen, Annehmen,
Integrieren und Ausdrücken ein sehr viel anspruchsvollerer Weg ist, als fünf Flaschen Bier zu
trinken oder drei ,Tranxilium' zu nehmen. Der Weg ist anstrengender, aber er macht den Menschen
zum Menschen. Ich kann mir kaum vorstellen, dass jemand, der gelernt hat, mit seinen Gefühlen
konstruktiv umzugehen, wieder zur Flasche oder zu den Pillen greift. Aber wenn einer das nicht
gelernt hat und weiterhin seine Gefühle versteckt, verdrängt, besteht eine große Gefahr, dass er,
wenn er so richtig wütend ist, sagt: „Ist doch sowieso alles Mist!” und wieder trinkt.
Es ist nicht die Frage einer Schönheitsoperation, wenn ich diesen Vortrag über Gefühle halte,
sondern es ist letztlich die Frage: „Wie kann ich trocken bleiben?” Ich wünsche Euch, dass Ihr
lernt, mit Euren Gefühlen umzugehen, damit Euer Leben glücklicher wird und Ihr trocken bleibt.
Das Wort ,KING-Baby' ist eine sehr treffende Bezeichnung für Menschen, die stolz, grandios,
arrogant, unsensibel und uninteressiert an Anderen sind. Es sind Menschen, die egozentrisch sind
und gedankenlos durch ihr Leben rennen und alle Vorteile und Befriedigungen für sich zu
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gewinnen suchen. Der amerikanische Psychiater Harry Tiebout, der zu einem der Bahnbrecher der
modernen Therapie von Alkoholikern gehört, hat sich mit diesem ,KING-Baby-Verhalten'
auseinander gesetzt. Er spricht in diesem Zusammenhang von Menschen mit einem ,aufgeblähten
ICH' (,inflated ego'), die ihre eigene Unsicherheit dadurch kompensieren wollen. Er stellt fest, dass
unter abhängigen Menschen mit einem solchen aufgeblähten ICH nicht selten anzutreffen sind.
Natürlich ist dieser Typ keineswegs auf Abhängige beschränkt. Ja, wer ehrlich zu sich selber ist,
wird solche Züge auch in seinem eigenen Ego entdecken.
Woher kommt eigentlich dieses aufgeblähte ICH? Tiebout beruft sich hier auf die Psychoanalyse
und besonders auf Sigmund Freud, der das Wort von ,Seine Majestät, das Baby' geprägt hat. Beim
aufgeblähten ICH handelt es sich um das Fortbestehen frühkindlicher Gefühle und
Verhaltensweisen im Erwachsenenalter. Genauer gesagt handelt es sich um drei Elemente: Das
Kleinkind erlebt sich als den Mittelpunkt von allem und entwickelt daraus ein Gefühl von Allmacht:
,die kleine Majestät'. Dazu kommt die Unfähigkeit und Unwilligkeit des Kleinkindes, Frustrationen
zu ertragen. Ich will, was ich will, und zwar sofort.
Ein drittes Element in der Psyche des Kleinkindes ist, alles in Eile zu tun; bei einer Beschäftigung
längere Zeit zu bleiben, scheint ihm unmöglich zu sein. Im Kleinkind erscheinen uns diese Züge
normal, und wir können als Erwachsene mehr oder minder gut damit umgehen. Begegnet uns
dagegen ein Erwachsener, der von diesen Gefühlselementen bestimmt wird, dann sprechen wir
von einem unreifen Menschen, und wir tun uns erheblich schwerer, damit umzugehen.
Da ist zunächst einmal das Allmachtsgefühl. Ein Mensch mit einem aufgeblähten ICH hat einen,
ihm selbst nicht bewussten KING in sich, der ihn zu diesem Verhalten antreibt. Er ist überzeugt,
eine ganz besondere Rolle spielen zu müssen, und niemand darf ihm auf diesem Weg in die
Quere kommen.
Eng verbunden mit diesem Allmachtsgefühl ist die geringe Frustrationstoleranz. Einem KING darf
nicht widersprochen werden. So etwas ist nicht tolerierbar. Dazu kommt eine hektische Ungeduld,
die alles in Eile tun will. Dabei wechseln Zeiten von Hektik und Zeiten des ,Alles-Liegen-Lassens'
miteinander ab. Wenn die Gefühlselemente des Kleinkindes (Baby) in das Erwachsenenalter
transferiert werden, dann spricht Tiebout vom KING-Baby.
Will ein Alkoholiker trocken werden und ein zufriedenes, nüchternes Leben führen, dann muss er
sich von diesem aufgeblähten ICH verabschieden. Tiebout spricht in diesem Zusammenhang von
,surrender', was sowohl Loslassen, als auch Überlassen bedeutet. Was muss ,surrendert' werden?
Natürlich das aufgeblähte ICH. Leben ohne dieses überzogene ICH heißt die neue Konzeption. Sie
ist aber nicht so neu. 2000 Jahre früher predigte der Rabbi Jesus von Nazareth, dass man Leben
verlieren muss, um es zu gewinnen.22 Auch Analytiker der Gegenwart sprechen heute von einer
Ego-Reduktion, d.h. von einer Schmelzung des überzogenen Selbstbewusstseins zu einer mehr
realistischen und die eigenen Grenzen akzeptierenden Selbsteinschätzung. ,Des Kindes
Grandiosität schmilzt dahin unter dem Druck der eigenen Erfahrung. Es muss Raum geschaffen
werden für eine bescheidenere Selbsteinschätzung.23 In der Sprache der Spiritualität geht es um
ein Heruntersteigen vom hohen Ross des falschen Stolzes auf den realistischen Level einer
gesunden Demut. Dieser Prozess ist eine schwierige Lebensaufgabe, die nie ganz zu Ende geführt
wird.
Dieses ,surrendern' des falschen Ego ist im Wesentlichen ein Schritt auf der Gefühlsebene. Wird
dies nur auf der Verstandesebene vollzogen, so kommt es zu keinem inneren Frieden, und bei
Alkoholikern ist der Rückfall vor-programmiert. Gibt der Alkoholiker aber seine Machtlosigkeit dem
Alkohol gegenüber zu, und zwar auch auf der emotionalen Ebene, verabschiedet er sich also von
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seinem Allmachtsgefühl, dann kommt es nach einer vorübergehenden Depression zu einem
Gefühl der Ruhe und des Friedens. Der Alkoholiker muss dann nicht mehr als KING durch das
Leben schreiten, sondern er wird fähig, Glied der menschlichen Gesellschaft zu werden, um sich
seinen Mitmenschen verbunden zu fühlen. ,Surrender' ist nicht Resignation, sondern eine
kooperative Beziehung zum Leben und seinen Kräften. Statt ungeduldig alles in Eile zu tun, wird er
die Aufgaben und Dinge in Ruhe anpacken. Statt bei jeder Frustration Trost bei der Flasche zu
suchen, wird er sich mutig und erwachsen den Herausforderungen stellen. Dann wachsen in ihm
auch neues Interesse an den Mitmenschen, an den Dingen und an der Schönheit der Welt.
Heilung durch Erinnern
Vergessen und Verdrängen der Erinnerung ist ein falscher Weg
Liebe Patientinnen, liebe Patienten,
als Ihr nach Bad Tönisstein kamt, kamt Ihr zum guten Teil ,verwundet' hier an. Verwundet am Leib,
verwundet am Verstand, verwundet an der Seele.
Der Alkoholismus hat Eurem Leib Wunden geschlagen, Euren Verstand beeinträchtigt; Ihr konntet
nicht mehr denken, es war so ein Denken in Kurven. Am meisten hat wohl der Alkoholismus Eure
Seele verwundet. Gefühle von Schuld, Scham, Traurigkeit, Verletztheit u. a. waren da.
Diese ganzen negativen Gefühle haben sich wie ein dicker Panzer um Eure Seele gelagert. Dieser
dicke Panzer hat die Gefühle eingeschlossen. Niemand kam heran. Du nicht, die anderen
Menschen nicht und auch Gott nicht. Ihr hattet das Gefühl, isoliert zu sein, ein Fremder zu sein,
allein zu sein. Sicherlich war es auch ein hilfloser Versuch, Dich zu schützen. Isoliertheit ist zwar
nichts Angenehmes, aber Du hofftest, durch Deine Isolation wenigstens vor schlimmsten
Schmerzen geschützt zu sein. Das war allerdings eine Illusion.
Du kamst verwundet hierher, Du möchtest hier gesund werden, Du möchtest Deine ,geistige
Gesundheit wieder erlangen', wie es in den Schritten der Anonymen Alkoholiker heißt. Nun ist die
Frage:
• Wie kannst Du wieder gesund werden?
• Welche Wege gibt es?
Ich möchte Dir heute einen Weg vorschlagen. Ich nenne ihn den ,Weg der Erinnerung'. Was ist
damit gemeint?
Heilung durch Erinnern
An was sollst Du Dich erinnern? Ich meine, Du sollst Dich erinnern an die Kränkungen, an die
Verletzungen, an Dein Verhalten unter Alkohol, an diese schlimmen Ereignisse und an diese
belastenden Gefühle.
Erinnern also an alles, was mit Deiner alkoholischen Vergangenheit zu tun hat. Das ist
Gegenstand der Erinnerung.Ich kann natürlich verstehen, dass jemand, der sehr schmerzliche, ja
sehr beschämende Erlebnisse hinter sich hat, am allerliebsten sagt: „Vergiss es, denke nicht mehr
daran, fang einfach neu an.” Das scheint eine plausible Antwort zu sein, ist aber in Wirklichkeit ein
Verdrängen, ist also kein Weg. Ich höre immer wieder von Patienten, aber auch von Angehörigen:
„Lass es uns vergessen, tun wir so, als ob es nicht geschehen sei.” Dabei überseht Ihr, dass
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vergessene oder verdrängte Erinnerungen nicht einfach aufhören können zu existieren, im
Gegenteil, sie werden
• zu gefährlichen, eigenmächtigen Kräften. Sie sind in die Tiefe abgedrückt, aber hier treiben sie ihr
Unwesen, belasten uns, machen uns traurig, machen uns unzufrieden und bedrohen auch unsere
Nüchternheit und Trockenheit. Dazu kommt, dass das Verdrängen der Erinnerungen auch
• ein Verdrängen Deines Kapitals ist. Dein Kapital besteht darin, dass Du schlimme Dinge erlebt
hast in Deiner alkoholischen Zeit. Diese schlimmen Dinge sind es, die Dir helfen werden, in
Zukunft nicht mehr zu trinken. Was sonst könnte Dich vom Trinken abhalten. Sicherlich nicht Dein
Wille, sicherlich nicht Dein guter Vorsatz und Dein Versprechen: „Ich will nicht mehr trinken.” Das
hilft nicht viel, sondern die Erinnerung an das, was geschehen ist und was ich nie mehr geschehen
sehen möchte. So möchte ich nicht mehr leben. Das ist Dein Kapital. Ich möchte auch sagen, dass
die erinnerten Dinge
• Dein innerer Lehrer werden; ein innerer Lehrer, der Dir einen neuen Weg zeigt: den Weg in die
Trockenheit. Nur wenn Du Deine Vergangenheit mit Deiner Gegenwart verbindest, kann es eine
glückliche Zukunft geben.
Erinnern schafft Freiheit
Der Philosoph Max Scheier sagte einmal: „Sich erinnern ist der Anfang von Freiheit von der
heimlichen Macht der erinnerten Ereignisse.” Wir können auch sagen, ,von der unheimlichen
Macht der erinnerten Ereignisse'. Solange man sich ihrer nicht erinnert, haben sie eine unheimliche
Macht über uns. Werden sie aber erinnert, werden sie gleichsam ins Licht des Bewusstseins, ins
Licht des Zugebens herein gehoben, dann kann man sie betrachten; sie sind dann nicht mehr
versklavend, sondern sie können verarbeitet werden. Die Vergangenheit ist wie ein Gefängnis, wie
eine Panzerung. Durch Erinnern bricht dieses Gefängnis zusammen, und ich bekomme Kontakt
mit mir, mit anderen und mit Gott. Also, wer frei werden will von den erinnerten Ereignissen, der
muss sich erinnern!
Wie erinnere ich mich
Es ist wichtig, dass wir uns nicht in Allgemeinheiten erinnern und dass wir nicht einfach sagen: Ja,
diese Zeit war schrecklich oder sie war furchtbar, oder es waren ganz schlimme Dinge (das nützt
nicht viel), sondern ich muss mich konkret und in Einzelheiten erinnern. Ich muss auch die
beschämenden Umstände deutlich machen. Weil diese Umstände so beschämend waren,
deswegen habe ich sie ja verdrängt und wollte sie nicht zulassen. Wobei es wichtig ist, dass nicht
unbedingt die spektakulärsten Dinge die beschämendsten sind. Oft sind es kleinere Ereignisse, die
uns besonders wehtun. Ich erinnere mich an eine Aussage eines Patienten, der mir sagte, er sei
eines Tages nach Hause gekommen, stark angetrunken, und sein vierjähriger Sohn schaut ihn mit
einem so traurigen Blick an und geht aus dem Zimmer. Der Patient sagte mir, der Blick seines
Kindes war mit das Schlimmste, und das hat auch dann eigentlich die Veränderung herbeigeführt.
Es waren nicht die Ereignisse im Geschäft, auch nicht die schweren Streitigkeiten in der Ehe,
sondern es war einfach dieser Blick des Kindes, der ihm gleichsam das Herz geöffnet hat.
Also, was ich sagen möchte: es geht oft um kleinere Ereignisse, die aber wehtun. Was nicht
ausdrücklich genannt wird, bleibt unerlöst. Verallgemeinerungen sind Zeichen der Abwehr.
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Mitteilen
Erinnern der Ereignisse ist eine Sache. Das andere Not-wendige ist das Aussprechen der
erinnerten Wahrheiten. Erinnerung allein genügt noch nicht. Es wäre also nicht genug, wenn Du
Dich in Dein Zimmer setzt und noch einmal den Film der Ereignisse ablaufen lässt, sie erinnerst,
dabei auch starken Schmerz fühlst, aber dann niemand davon Mitteilung machst. Ich meine, dass
Du Dich erinnern musst und dann auch Deine Erinnerungen aussprechen musst, mitteilen in der
Gruppe, gegenüber Einzelnen oder den Therapeuten. Im Mitteilen der Ereignisse geschieht ein
Lossprechen. Du sprichst Dich Ios von den schmerzlichen Erfahrungen. Natürlich ist hier eine
wichtige Voraussetzung, dass Du einen Raum hast, in den Du diese für Dich so beschämenden
Ereignisse hinein sprechen kannst. Und dieser Raum, das könnte hier eine Gruppe sein, dann
aber auch ein Einzelner. Bist Du durch Angst und Mangel an Vertrauen behindert, dann wirst Du
Dich schwer tun, offen das Erinnerte mitzuteilen, was aber wichtig ist. Wichtig ist auch, dass in der
Gruppe eine Atmosphäre des Vertrauens besteht, dass Du auch ein Stück Vertrauen schenkst und
wagst, über das, was Dich sehr belastet, zu sprechen. Das ist dann etwas Mutiges, eine mutige
Tat, und Du wirst bald merken, wenn Du erst einmal angefangen hast, wie sehr Du frei wirst durch
diese Mitteilung. Wichtig ist, dass Dir die Gruppe hier absolute Vertraulichkeit garantiert, dass all'
das, was in der Gruppe besprochen wird, auch wirklich in der Gruppe bleibt, damit Du Dich öffnen
kannst. Das ist lebenswichtig!
Ich muss jetzt noch einen Punkt anfügen: mitteilen gegenüber Gott. Im Gebet kann ich auch nur
dann befreit werden, wenn ich das, was mich belastet, auch das, was mich an schmerzlichen
Erinnerungen belastet, konkret ausdrücke. Meine erkrankte Seele kann nur heilen, indem ich Gott
sage, was mich so sehr belastet und wie schlimm das alles war - für mich und für die anderen.
Liebe Freunde, wir haben darüber nachgedacht, wie wir aus unserer Verwundung heraus den
Prozess der Heilung antreten können. Und ich glaube, Heilung durch Erinnern ist ein wichtiger
Schritt dazu.
Gewinnen durch Verlieren
Ich möchte heute einmal über Ziele der Therapie von Alkoholikern und Tablettenabhängigen
sprechen. Welches Ziel verfolgen wir hier in Bad Tönisstein? Viele von Euch werden sagen, das ist
doch klar: nicht mehr trinken müssen, keine Tabletten mehr nehmen. Das ist natürlich richtig und
ein wichtiges Ziel. Aber es ist noch nicht alles. Ich möchte in meinem Vortrag zwischen ,Globalziel'
und ,Einzelziel' unterscheiden.
Das Globalziel
Die Abhängigkeit darf nicht mehr als eine äußere feindliche Wirklichkeit gesehen werden, über die
der Abhängige Kontrolle ausüben muss, sondern als ein nicht mehr zu löschender Teil seiner
Persönlichkeit. Es geht im Grunde um ,Versöhnung', um Aussöhnung mit der scheinbar
unerträglichen Wirklichkeit, Alkoholiker zu sein. Du hast lange gekämpft: Nein, ich bin doch kein
Alkoholiker! So lange Du gegen Deine Abhängigkeit ankämpfst, hast Du keinen inneren Frieden,
sondern einen inneren Bürgerkrieg. Wie kommt es zu dieser Aussöhnung? Welche Schritte führen
dahin?
1. Zugeben und akzeptieren der Niederlage
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Beides ist wichtig: Zugeben und akzeptieren. Wir sprechen hier in Bad Tönisstein von Kapitulation:
Der Alkohol ist stärker als ich. Ich bin ihm gegenüber machtlos. Diese eigene Begrenzung
anzuerkennen, ist ein Akt der Demut. Wir alle wollen Macht haben und hassen Schwäche. Sie
scheint unser Leben zu zerstören. Genau das Gegenteil ist für den Alkoholismus der Fall. Im
Zugeben und Annehmen meiner Schwäche, meiner Machtlosigkeit gegenüber dem Alkohol werde
ich zum Gewinner. Mein Leben wird zu einem gelingenden Leben. Erst im Zugeben der Niederlage
werden die vorher blockierten Kräfte frei, um erfolgreich mit der Krankheit leben zu können.
2. Ich wähle die Nüchternheit
Das übersteigt die Entscheidung, nicht mehr Trinken zu wollen. Diese Entscheidung ist natürlich
notwendig und die Voraussetzung für alle kommenden Schritte: „Ich wähle die Nüchternheit” meint
aber auch eine neue Einstellung zum Leben, einen neuen Blick für den eigenen Wert, den Wert
meiner Mitmenschen und dazu eine Entscheidung zur Freiheit von jeder Art von Abhängigkeiten.
Dazu ist es nötig, alte Pfade, die sich als lebensbehindernd erwiesen haben, zu verlassen und
neue Wege ohne die Hilfe von Drogen zu gehen.
3. Annahme von Hilfe
Gegenüber dem alkoholisierten Allmachtsdenken der ,nassen' Phase und dem Denken: „Ich kann
das alles selbst, ich brauche keine Hilfe” ist es für die Heilung notwendig, Hilfsquellen außerhalb
meiner selbst zu suchen und anzunehmen.
Wo findet der Alkoholiker diese Hilfsquellen? Ihr habt bereits einen wichtigen Schritt in diese
Richtung getan. Ihr habt Euch entschlossen, in Bad Tönisstein Therapie zu machen. Das ist ein
gewaltiger Schritt heraus aus dem Denken: „Ich brauche keine Hilfe, ich kann es alleine.”, wobei es
gar nicht so wichtig ist, wie die Motivation am Anfang Deiner Therapie ausgesehen hat. Mancher
von Euch ist vielleicht gekommen, weil er Druck vom Arbeitgeber oder von der Familie bekommen
hat. Wenn er aber einmal hier ist und der Alkohol aus Kopf, Körper und Seele heraus ist und er in
der Aufnahmegruppe sitzt und sich Gedanken macht über Geschichte und Folgen seines Trinkens,
dann wird ihm klar: „Ich bin nicht für meinen Chef hier, auch nicht für meine Frau und meine
Kinder, sondern für mich. Mein Leben soll wieder gut werden und gelingen. Dann haben auch mein
Arbeitgeber und meine Familie etwas von meiner ,Trockenheit'. Aber ich tue es in erster Linie für
mich selbst.”
Schauen wir uns nun einmal die Hilfsquellen an, die zur Verfügung stehen:
• Therapieprogramm
Etwa das Programm von Bad Tönisstein. Wir sind jetzt etwa 30 Jahre alt. Ich weiß nicht, wie viele
Alkoholiker im Laufe dieser Jahre hier waren. Ich habe allein 700 Patienten im Laufe meiner 24jährigen
Arbeit als Therapeut gehabt. Sicher sind es aber viele Tausend, die hier waren. Und die
Hälfte davon, kann man sagen, ist ,trocken' geblieben. Trocken, weil sie sich auf das Therapieprogramm
in Bad Tönisstein eingelassen hat und auch nach der Entlassung danach gelebt hat. Es
könnte auch die Weisheit der Zwölf Schritte des AA-Programms sein, die aus der Isolation des
Alkoholismus herausführt.
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• Andere Menschen
Ganz entscheidend für die Heilung vom Alkoholismus ist die aktive Zuwendung zu anderen
Menschen. Der ,nasse' Alkoholiker ist ein einsamer Mensch, unfähig zu tiefen, persönlichen
Beziehungen. Das hängt mit seiner Unfähigkeit zusammen, mit seinen Gefühlen umzugehen. Mag
er auch in der Kneipe lauthals parlieren, im Grunde seines Herzens ist er total einsam. Aus dieser
Einsamkeit gilt es aufzubrechen und sich den Mitmenschen zuzuwenden. Das kann zuerst in der
Therapiegruppe in Bad Tönisstein geschehen, im ,sich mitteilen' und im ,Sorgetragen' für andere.
Später dann kann das in der Selbsthilfegruppe, aber auch in der Familie, im Freundeskreis und im
Kreis der Kollegen fortgesetzt werden.
• Transzendente Quellen
Weitere Hilfsquellen können transzendente Quellen sein. Nicht wenige Alkoholiker finden nach
dem ,Trockenwerden' wieder einen Zugang zu ihrem religiösen Glauben. Sie fangen wieder an zu
beten und vertrauen sich Gott an. Ich erlebe das immer wieder hier in der Klinik, aber auch bei
Ehemaligen. Eine spirituelle Sehnsucht wacht auf. Für andere sind es ethische Werte, die für sie
nun sehr wichtig werden: etwa Nächstenliebe, Sorge für andere, Verantwortlichkeit, Mitgefühl,
verantwortlicher Umgang mit sich selbst. Andere fragen intensiv nach dem Sinn ihres Lebens. Die
Frage: „Was will ich eigentlich mit meinem Leben anfangen?", kommt hier zur Sprache. „Was will
ich mit dem Rest meines Lebens anfangen?”
4. Bereitschaft zur Veränderung
Eine Münze hat zwei Seiten. Wenn Du eine deutsche Euro-Münze anschaust, dann ist da auf der
Vorderseite eine ,1' und daneben ,EURO', auf der Rückseite ist ein ,Adler'. So ist es auch mit der
Therapie. Die Vorderseite heißt: Entscheidung zur Trockenheit, Entscheidung zur völligen Alkohol-
und Tablettenabstinenz. Die Rückseite ist genau so wichtig und heißt: Veränderung,
Richtungswechsel. Manche Patienten und auch deren Angehörige meinen, es genüge, wenn der
Patient nicht mehr trinke, sonst brauche er sich nicht zu verändern. Das geht aber nicht. Wer
trocken bleiben und nüchtern werden will, muss destruktive Verhaltensweisen und Einstellungen
verändern. Er muss z. B. lernen, sich für seine Überzeugungen einzusetzen und sich nicht..
einfach immer anzupassen, um dann aus Frustration und Ärger wieder zu trinken. Auch einen
konstruktiven Umgang mit Ärger und anderen. Gefühlen muss er lernen. Wer sein altes Denk- und
Verhaltensmuster auch nach der Therapie beibehält, steht auf wackeligem Boden, und der Rückfall
ist vorprogrammiert. Der Abhängige braucht eine tiefe und starke Motivation, ein anderer zu
werden, da wir uns nur sehr ungern verändern und in eine neue Richtung gehen wollen. Überlege
einmal, was Dich in diese neue Richtung bewegen könnte. Im einzelnen hat die Veränderung zwei
Aspekte:
• Egoreduktion
Tiebout spricht von dem ,aufgeblähten ICH' (,inflated ego') des Abhängigen, das sich ausdrückt in
Allmachtsgefühlen, Ungeduld und Mangel an Frustrationstoleranz. Tiebout spricht auch vom
,KING-Baby', das mit dem naiven Anspruch vor die Welt tritt, dass alles nach seinen Wünschen zu
gehen hat. Die Aufgabe dieser Unreife, dieses falschen Verständnisses der eigenen Wichtigkeit
und der eigenen Macht ist andauerndes Ziel.
• Entwicklung der verborgenen Möglichkeiten
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Der Abhängige muss seine positiven Seiten entdecken und diese kultivieren. Dadurch gewinnt er
Selbstbewusstsein und Selbstrespekt. In jedem Menschen steckt eine Fülle von Möglichkeiten und
Begabungen. Der Abhängige kann diese allerdings erst richtig entdecken, wenn er das alte, mit all
seiner Unreife beladene ICH Ioszulassen beginnt. Was sind Deine Stärken?
5. Loslassen der Kontrollhaltung
In der ,nassen' Phase meint der Abhängige, er könne das ganze Leben managen, er habe totale
Kontrolle. In der ,Surrender-Phase' erkennt der Abhängige dagegen, dass seine Kontrolle über die
meisten Aspekte des Lebens äußerst beschränkt ist. Er erkennt seine Machtlosigkeit gegenüber
seinen Gefühlen, anderen Menschen, Ergebnissen seiner Handlungen und vieles mehr. Erkennt
der Abhängige dies nicht und behält er seine grandiose Idee, dass er alles im Griff hat, weiter
aufrecht, dann führt dies leicht zurück zum aufgeblähten ICH. Gibt der Abhängige jedoch seine
Kontrollhaltung auf und erkennt demütig seine Begrenzungen und Fehler an, dann kommt er in
eine zufriedene und gelöste Position. Er ist fähig, Glied der menschlichen Gesellschaft zu werden,
und er fühlt sich seinen Mitmenschen verbunden und nahe. ,Surrender to life' ist nicht Resignation,
sondern eine kooperative Beziehung zum Leben und seinen Kräften.
Dieses ,surrender to life' ist mir während meiner Ausbildung in Hazelden/USA in einer
unvergesslichen Erfahrung deutlich geworden. Ich wohnte damals in einem Dorf am St. Croix
River. Nach Dienst ging ich während des Sommers oft am Abend zum Schwimmen in diesen
Fluss. Ich schwamm bis zur Mitte des Stromes und ließ mich dann einfach von der Strömung
treiben. Ich brauchte nicht zu paddeln und zu strampeln, sondern mich nur einfach der Strömung
anzuvertrauen. Ich hatte ein tiefes Gefühl von Getragenwerden. Sich dem Fluss des Lebens
überlassen in dem Vertrauen, dass er mich trägt. Das meint ,surrender to life'. Als Glaubender ging
mir damals auch mehr und mehr auf, dass sich dem Leben anvertrauen auch heißt, sich dem
Geber und Schöpfer allen Lebens, Gott, anzuvertrauen. Dann erwacht auch ein neues Interesse
an anderen Menschen und an den Dingen und Schönheiten der Welt.
Wenn ein Alkoholiker seine Krankheit erkannt und angenommen hat, ist ein gutes und
notwendiges Fundament für die Genesung gelegt. Aber es ist eben auch nur ein Fundament. Auf
diesem Fundament muss nun das neue Lebenshaus gebaut werden. Dieses Haus hat
verschiedene Stockwerke. Alle wollen sie teilnehmen an dem neuen Leben. Der Leib, der
Verstand, die Gefühle, die Seele und die Beziehungen zu anderen Menschen und der Umwelt. Die
Genesung muss ganzheitlich geschehen. Die folgenden neun Vorschläge wollen Hilfen sein auf
dem Weg zur Genesung.
1.Lass das erste Glas stehen, die erste Tablette liegen
Nur die klare Entscheidung für eine totale Abstinenz von allen stimmungsverändernden
Substanzen führt zu einem gelingenden Leben. Auch nach langen Jahren der Abstinenz gilt dieser
einfache Satz.
2. Versöhne dich mit Dir selbst
Zu einem zufriedenen Leben gehört zu aller erst, dass ich mich selbst annehme, wie ich bin. Für
den Alkoholiker heißt das, sich mit seiner chronischen Krankheit zu versöhnen, aber auch mit der
eigenen Lebensgeschichte, den Verletzungen und Defiziten. Das Bearbeiten der Schuld gehört
auch hierher. Nur was der Mensch angenommen hat, kann er auch verändern. Ohne
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Selbstannahme bleibt der Alkoholiker immer in einem inneren Bürgerkrieg, der sein Leben
verdunkelt und die Gefahr eines Rückfalles in sich birgt.
3. Baue bedeutsame Beziehungen in Deinem Leben auf
Der Alkoholiker zieht sich in seiner ,nassen' Zeit immer mehr in sich selbst zurück. Er ist nicht mehr
fähig, bedeutsame Beziehungen zu leben oder aufzubauen. Das gilt auch für die Familie,
Partnerschaft, Freundschaft, Arbeitskollegen etc. Wenigstens einen Menschen, besser mehrere
Menschen, sollte der genesende Alkoholiker haben, mit denen er offen sprechen kann. - Die
Selbsthilfegruppe spielt in diesem Auf dem Weg zur zufriedenen Nüchternheit - Neun Vorschläge -
Zusammenhang eine entscheidende Rolle. Der Besuch und die aktive Mitarbeit in einer solchen
Gruppe ist fundamental für den Genesungsprozess.
4. Gib dir ausreichend viel Schlaf
Körper, Seele und Geist brauchen genügend Schlaf, um gesund zu werden und zu bleiben. Der
Schlaf hat eine enorme heilende und stärkende Kraft. Hier geht es um das rechte Maß. Jeder hat
sein individuelles Maß; sieben Stunden sind sicher das Minimum. Der Schlaf vor Mitternacht ist
besonders kräftigend. Ein vernünftiges Abendritual ist notwendig. Am Anfang der Trockenheit
können noch Schlafstörungen bestehen. Geduld ist hier notwendig (Entspannungsübungen,
loslassen und sich überlassen).
5. Gehe kreativ mit Deiner Freizeit um
Wir haben heute in Deutschland viel mehr Freizeit als die Generationen vor uns. Das ist ein Segen,
den wir dankbar annehmen wollen und uns darüber freuen. Gleichzeitig ist das auch eine
Herausforderung zum kreativen Umgang mit der arbeitsfreien Zeit. Wir müssen eine Auswahl
treffen unter den uns angebotenen Möglichkeiten. Hektik und Passivität sollten keinen Platz haben.
6. Besinnung, Gebet und Meditation
Nimm dir Zeit zur Besinnung, zum Gebet und zur Meditation. Viele Menschen erkennen heute,
gleich, ob sie einer Religion angehören oder nicht, dass Besinnung und Meditation als Weg in die
Stille heilsam sind, um zu sich selbst zu finden. Hilfreich ist es, sich jeden Tag eine gewisse Zeit zu
nehmen, um in die eigene Mitte zu finden. Das 24-Stunden-Buch und die Bücher aus Hazelden
(Heyne Verlag) können hier eine Hilfe sein. Wichtig ist, dass diese Zeit der Stille zu einem
regelmäßigen Ritual wird. Für religiöse Menschen hat die Meditation die Form des Gebetes. Zu
sich selber zu kommen heißt für sie, zu ihrem tiefsten Grund zu kommen, zu Gott zu kommen.
Gebet als eine vertrauensvolle Hingabe an den in mir gegenwärtigen Gott. Das Gebet kann die
Form eines freien Gespräches mit Gott haben oder das Sprechen eines geformten Gebetes (z.B.
das Vaterunser) oder eines Psalms; auch das wortlose Verweilen in der Gegenwart Gottes ist eine
Möglichkeit. Hilfreich können dabei sein: eine gestaltete Gebetsecke, eine feste Zeit, ein Ritual
(Kerze anzünden etc.) und Regelmäßigkeit.
7. Besinne dich auf den Sinn Deines Lebens
Die Frage nach dem ,Wofür', dem ,Wozu' und dem ,Sinn' Deines Lebens ist die wichtigste Frage
des Lebens (A. Camus). Das Tier lebt instinktiv den Sinn seines Lebens aus. Wir Menschen
müssen uns für den Sinn entscheiden. Wofür lebe ich eigentlich? Die äußeren Lebensumstände
und die innere Sehnsucht können Hilfe sein, den Sinn meines einmaligen Lebens zu entdecken.
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Welche Spuren möchte ich mit meinem Leben hinterlassen? Entscheide Dich für den Sinn Deines
Lebens. Lebe Dein Leben unter dem Horizont Deines erkannten Lebenssinnes. In diesen
Zusammenhang gehört auch eine positive Einstellung zum Leben. Die Qualität meines Lebens
hängt zu einem guten Teil von meiner positiven Einstellung dem Leben gegenüber ab: „Ich habe
Vertrauen, dass mein Leben gelingt. Ich habe offene und dankbare Augen für das, was mir jeden
Tag geschenkt wird.” Nicht die äußeren Umstände sind es in erster Linie, die mein Leben positiv
oder negativ färben, sondern meine Einstellung zu den äußeren Umständen. In meiner positiven
Einstellung zum Leben habe ich den Schlüssel zu einem glücklichen und zufriedenen Leben: „Dem
Leben trauen, weil Gott es mit mir lebt.” (A. Delp)
8. Lebe im Heute
Die Vergangenheit ist vorbei, die Zukunft ist noch nicht da. Das einzige, was uns zur Verfügung
steht, ist das Heute. Genauer gesagt, der gegenwärtige Augenblick. Dieser winzige Augenblick von
etwa 2,5 Sekunden.. ist das, was uns zum Leben jeweils zur Verfügung steht. ngstliche Sorge
kommt im Menschen dann auf, wenn er schon in der Zukunft lebt und sich um das, was auf ihn
zukommt, sorgt. Leben im gegenwärtigen Augenblick nimmt die Angst. Natürlich muss der Mensch
auch Vorsorge für die Zukunft treffen, aber diese Vorsorge geschieht jeweils im ,Hier und Jetzt'.
Angst kommt immer dann auf, wenn ich aus der Gegenwart aussteige und schon in der Zukunft
lebe. Das gilt auch für die Abstinenz. Heute bleibe ich trocken. Heute lasse ich das erste Glas
stehen. Mit dieser täglichen Entscheidung bleibst Du ein Leben lang trocken.
9. Gehe mit Deiner Arbeit verantwortlich um
Verantwortlich mit der Arbeit umgehen heißt, die Arbeit als einen wichtigen und Sinn gebenden Teil
meines Lebens zu sehen. Gleichzeitig ist es nötig, der Arbeit Grenzen zu setzen. Arbeit ist wichtig,
aber nicht das Leben. Eine gute Balance zu finden zwischen Arbeit und Freizeit ist für ein
trockenes und nüchternes Leben notwendig. Zu viel zu arbeiten, aber auch zu wenig zu arbeiten,
ist gleichermaßen schädlich.
Wer sich auf einer längeren Wanderung befindet, tut gut daran, aufmerksam auf die Wegweiser zu
achten, damit er sich nicht verläuft und an einer Stelle ankommt, die er nun wirklich nicht angepeilt
hat.
Diese neun (sehr einfachen) Schritte wollen so eine Art Wegweiser sein zu einem trockenen,
nüchternen und gelingenden Leben.
Ich wünsche Dir viel Glück auf diesem Weg.
IV. Biblische Impulse
Heimkehr zur Würde
In dem bewegenden Gleichnis von der Heimkehr des verlorenen Sohnes bei Lukas 15,11-24 heißt
es:
Weiter sagte Jesus: Ein Mann hatte zwei Söhne. Der jüngere von ihnen sagte zu seinem Vater:
Vater, gib mir das Erbteil, das mir zusteht. Da teilte der Vater das Vermögen auf.
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Nach wenigen Tagen packte der jüngere Sohn alles zusammen und zog in ein fernes Land. Dort
führte er ein zügelloses Leben und verschleuderte sein Vermögen.
Als er alles durchgebracht hatte, kam eine große Hungersnot über das Land, und es ging ihm sehr
schlecht.
Da ging er zu einem Bürger des Landes und drängte sich ihm auf; der schickte ihn aufs Feld zum
Schweinehüten.
Er hätte gern seinen Hunger mit den Futterschoten gestillt, die die Schweine fraßen; aber niemand
gab ihm davon. Da ging er in sich und sagte: Wie viele Tagelöhner meines Vaters haben mehr als
genug zu essen, und ich komme hier vor Hunger um.
Ich will aufbrechen und zu meinem Vater gehen und zu ihm sagen: Vater, ich habe mich gegen
den Himmel und gegen dich versündigt.
Ich bin nicht mehr wert, dein Sohn zu sein; mach mich zu einem deiner Tagelöhner.
Dann brach er auf und ging zu seinem Vater. Der Vater sah ihn schon von weitem kommen und er
hatte Mitleid mit ihm. Er lief dem Sohn entgegen, fiel ihm um den Hals und küsste ihn.
Da sagte der Sohn: Vater, ich habe mich gegen den Himmel und gegen dich versündigt; ich bin
nicht mehr wert, dein Sohn zu sein.
Der Vater aber sagte zu seinen Knechten: Holt schnell das beste Gewand, und zieht es ihm an,
steckt ihm einen Ring an die Hand, und zieht ihm Schuhe an.
Bringt das Mastkalb her und schlachtet es; wir wollen essen und fröhlich sein.
Denn mein Sohn war tot und lebt wieder; er war verloren und ist wieder gefunden worden. Und sie
begannen, ein fröhliches Fest zu feiern.
,Mein Sohn war tot und lebt wieder; er war verloren und ist wieder gefunden worden. Und sie
begannen, ein fröhliches Fest zu feiern.' So haben wir es gerade gehört in dem bewegenden
Gleichnis von der Heimkehr des verlorenen Sohnes. Es ist nicht irgendeine Geschichte, die hier
erzählt wird, es ist unsere Geschichte, unsere Heimkehr aus Tod, Verlorenheit und Fremde.
Vor der Heimkehr und Versöhnung steht das ,in die Entfremdung, in die Verlorenheit gehen'. Jeder
hat seinen eigenen Weg in die Entfremdung. Für viele war es der Weg in die Abhängigkeit von
Alkohol oder Tabletten und in die damit verbundene Entfremdung von sich selbst, den Menschen
und Gott. Für andere war es ein Weg in die Abhängigkeit von Arbeit, Menschen, Essen, Schuld.
Alle diese Wege kommen aber letztlich aus einer tiefen Sehnsucht nach größerem, erfüllten Leben.
Dieser Weg aber ist ein falscher Weg. Auch der Junge im Gleichnis wollte zunächst einmal nichts
Schlechtes. Er wollte mehr Lust, mehr Freude, mehr Spaß, mehr Freiheit. Das Leben zu Hause
schien ihm zu eng und zu langweilig zu sein. So geht er weg von zu Hause, wirft sich dem Leben
in die Arme. Dieser Weg scheint anfangs bunt, schillernd, verlockend und lebensbejahend zu sein.
Der Junge hat mehr Spaß, mehr Freiheit, mehr Lebendigkeit. Aber irgendwann kommt die Not des
tiefen Hungers, die Not der Einsamkeiten, die Not, von einem erbarmungslosen Herrn ausgenutzt
und gequält zu werden. Ihr alle habt diesen Umschlag von Spaß und Freiheit in die Traurigkeit und
Verzweiflung erfahren.
Die Geschichte vom verlorenen Sohn endet nicht in der Verzweiflung und Isolation. Er war tot und
ist lebendig geworden. So ist es auch mit der Geschichte unserer Verlorenheit. Wenn ich Euch
anschaue, so sehe ich Gesichter voller Hoffnung und Freude, vielleicht einige Zeichen
71

vergangenen Leidens, aber jetzt voller Vertrauen in eine bessere Zukunft. Was ist geschehen?
Eigentlich müsste ich jetzt still sein und Euch bitten, zu sprechen und zu erzählen über Eure
Heimkehr. Jeder hat seine eigene Heimkehr erfahren. Es würde ein langer, bewegender
Gottesdienst werden. Ich möchte stellvertretend eine Antwort geben auf die Frage: ,Was ist
geschehen?' Ich nehme die Antwort aus dem Gleichnis. Das bewegendste Bild aus dem Gleichnis
ist für mich, wie der Vater den Heimkehrenden umarmt und küsst: In dieser Gebärde der
Umarmung geschieht Annahme, Vergebung und Versöhnung. Der Vater gibt dem Sohn ein neues
Gewand, Schuhe und einen Ring. Alle drei sind Symbole und Bilder der Würde. Der Vater gibt dem
Sohn die Würde zurück. Der Sohn möchte seinerseits dieses Verlorensein selbst aufarbeiten. Er
will der letzte der Knechte sein und alles wieder gut machen. Genau hier liegt aber die Antwort.
Viele von uns haben versucht, aus der Verlorenheit durch eigene Anstrengung herauszukommen.
Dieser Weg führt immer tiefer in die Not. Neues Leben geschieht durch Versöhnung, durch
Umarmung, Versöhnung mit meiner dunklen Seite, mit dem Kranken in mir, der so sehr unserer
Umarmung und Annahme bedarf. In der Umarmung geschieht die Heilung. Nicht im Kampf, nicht
mit guten Vorsätzen, schon gar nicht mit Selbstbeschimpfung. Das gilt nicht nur für unsere dunkle
Seite der Abhängigkeit, sondern für viele dunkle Seiten unseres Lebens, wie etwa vergangenes
Leid, Ungerechtigkeiten, Verletzungen, traumatische Erlebnisse in der Kindheit und vieles andere.
In der Zustimmung geschieht Heilung. Diese Heilung und Versöhnung mit mir und mit anderen
Menschen ist deshalb möglich, weil ich selbst von einer liebenden Macht umarmt bin, die wir Gott,
unseren barmherzigen Vater, nennen. Aus der Erfahrung dieser tiefsten Versöhnung ist alle
andere Versöhnung erst möglich. Wenn ich es aus eigener Kraft tun will, werde ich scheitern. Weil
ich heimgekehrt bin, kann ich heimkehren zu mir selbst und zu den Menschen.
Kein Wunder, dass es am Ende des Gleichnisses heißt: ,Sie begannen ein fröhliches Fest zu
feiern.' Wer heimgekehrt ist und sich versöhnt hat, muss es ausdrücken in einem fröhlichen Fest.
Deshalb sind wir dieser Tage zusammen-gekommen, voller Dankbarkeit und Freude, und wir feiern
ein fröhliches Fest.
Predigt beim Jahrestreffen der Tönissteiner am 23. Oktober 1983
Ich werde getragen
Im Evangelium nach Matthäus 14,22-33 - der Gang auf dem Wasser - heißt es:
Gleich darauf forderte er die Jünger auf, ins Boot zu steigen und an das andere Ufer
vorauszufahren. Inzwischen wollte er die Leute nach Hause schicken.
Nachdem er sie weggeschickt hatte, stieg er auf einen Berg, um in der Einsamkeit zu beten. Spät
am Abend war er immer noch allein auf dem Berg.
Das Boot aber war schon viele Stadien vom Land entfernt und wurde von den Wellen hin und her
geworfen; denn sie hatten Gegenwind.
In der vierten Nachtwache kam Jesus zu ihnen; er ging auf dem See.
Als ihn die Jünger über den See kommen sahen, erschraken sie, weil sie meinten, es sei ein
Gespenst, und sie schrieen vor Angst.
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Doch Jesus begann mit ihnen zu reden und sagte: Habt Vertrauen, ich bin es; fürchtet euch nicht!
Darauf erwiderte ihm Petrus: Herr, wenn du es bist, so befiehl, dass ich auf dem Wasser zu dir
komme.
Jesus sagte: Komm! Da stieg Petrus aus dem Boot und ging über das Wasser auf Jesus zu.
Als er aber sah, wie heftig der Wind war, bekam er Angst und begann unterzugehen. Er schrie:
Herr, rette mich!
Jesus streckte sofort die Hand aus, ergriff ihn und sagte zu ihm: Du Kleingläubiger, warum hast du
gezweifelt? Und als sie ins Boot gestiegen waren, legte sich der Wind. Die Jünger im Boot aber
fielen vor Jesus nieder und sagten: Wahrhaftig, du bist Gottes Sohn.
Ich arbeite jetzt über 30 Jahre mit Alkoholikern. Als ich 1974 das erste Mal durch die Eingangstür
in Hazelden ging, ahnte ich noch nicht, wie sehr diese Erfahrung mein Leben prägen würde. In all'
diesen Jahren hat mich als Therapeut und auch als Priester die Frage bewegt, was hilft eigentlich
einem Abhängigen, trocken zu bleiben und nüchtern zu werden? Ich habe viele Antworten gehört,
kluge und weniger kluge. Heute möchte ich Euch einladen, mit dieser Frage an das Evangelium
heranzugehen, um vielleicht hier eine Antwort zu erfahren. Die Geschichten um den Mann aus
Nazareth sind ja nicht eigentlich fromme Geschichten, sondern Lebensgeschichten, Geschichten,
die zu tieferem Leben führen wollen.
Es ist Nacht, die Freunde Jesu allein im Boot, ein starker Gegenwind. Die Wellen werfen das Schiff
hin und her. Beschreibung einer schwierigen Lebenssituation. Mein Leben läuft nicht so, wie ich es
mir wünsche. Gegenwind lässt mich nur mühsam weiterkommen. Die Nacht lässt mich nichts
erkennen. Die Wellen zeigen mir, dass ich geworfen bin in ein Leben, das gefährlich ist. Wasser ist
heilsam, kann aber auch todbringend sein. Solche Zeiten kennst Du. Du brauchst bloß in Deine
nasse Zeit zurückzublicken. Dunkel war es, Du kamst nicht voran, Du warst voller Angst und
Verzweiflung. Das Wasser drohte, Dich zu verschlingen.
Auch nach Tönisstein gab es solche Stunden mit Gegenwind und Dunkelheit. Die Menschen waren
und die Dinge gingen nicht so, wie Du Dir das vorgestellt hattest. Vielleicht ist mancher unter uns,
bei dem eben jetzt eine solche Erfahrung vorliegt: Ich komme nicht weiter.
In dieser Dunkelheit ist plötzlich ER da. Zuerst erkennen die Jünger ihn nicht. In ihren eigenen
Vorstellungen verfangen, glauben sie, ein Gespenst zu sehen. Sein Wort befreit sie aus ihrer
Unsicherheit: „Habt Vertrauen, ich bin es, habt keine Angst.” Wenn mich jemand nach einer
Grundformel für ein glückendes Leben fragt ... hier ist sie: Habe Vertrauen - habe keine Angst -
denn ICH bin da. ICH, das ist der, der den Tod besiegt hat in der Auferstehung. Jesus geht über
das Wasser; das ist ein Bild für den Auferstandenen, für den Überwinder des Todes. Je länger ich
mit Alkoholikern arbeite, desto klarer wird mir: Kern der Krankheit ist ein tiefes Misstrauen, vor
allem gegenüber mir selbst; das Gefühl von Wertlosigkeit, Unterlegenheit, auch anderen und Gott
gegenüber. Wo Mangel an Vertrauen ist, da herrscht Angst, große und kleine. Der Versuch, mit
Stoff diese Ängste in den Griff zu bekommen, scheitert. Die Ängste werden immer größer. In dieser
Not setzt aber auch die Hilfe ein: Habt Vertrauen! Ich weiß nicht, welche Gestalt Jesus in Deinem
Leben damals hatte, als Du dieses Wort hörtest: Hab Vertrauen! Vielleicht war es ein Freund, eine
Gruppe, ein Buch, ein Therapeut. Seitdem ist dieses ,Habe Vertrauen' gewachsen, und die Angst
hat abgenommen. Sie ist nicht ganz weg, aber sie überwältigt Dich nicht mehr: Wertrauen zu Dir,
zu anderen und zu Gott.
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Die Geschichte !geht weiter. Petrus steigt aus dem Boot aus - kommt aus dem Boot heraus - und
geht auf Jesus zu. Petrus machte ein le tiefe Erfahrung: Das Wasser trägt. Durch Vertrauen
werden die Wasser zu einem festen Weg, sie legen sich ihm zu Füßen. Viele von uns haben diese
Erfahrung gemacht: das Getragensein. Du hast nicht gewusst, wie es weitergeht. Im
vertrauensvollen Gehen - Schritt für Schritt - hat sich unter Deinen Füßen ein Weg geöffnet, und
dieser Weg hat Dich bis zum heutigen Tag und bis zur heutigen Stunde geführt.
Aussteigen aus dem Boot? Noch ein Zug aus dieser Lebensgeschichte scheint mir wichtig zu sein.
Petrus steigt aus dem Boot aus. Er macht die Erfahrung des Getragenwerdens erst, nachdem er
die Sicherheit des Bootes losgelassen hatte. Los-lassen von Sicherheiten, Loslassen der
scheinbaren Sicherheit des Stoffes. Dies war für Dich beängstigend. Wie soll ich ohne die Krücke
Alkohol oder Medikamente leben? Lange hast Du gezögert, bis Du über den Bootsrand geklettert
bist und das ,komm' angenommen hast. Dann hast Du die Erfahrung gemacht: Ich kann ohne Stoff
leben, ich bin getragen. Diesem ersten Loslassen :sind andere gefolgt. Loslassen von Besitz,
Sicherheiten, und vielleicht war es eine Abhängigkeit von Deinem Partner, von Kindern.
Sicherheiten, die bis vor kurzer Zeit noch unheimlich wichtig waren, konntest Du Ioslassen, und Du
machtest die Erfahrung: ich versinke nicht!
Wir haben ums die Frage gestellt, was lässt einen Alkoholiker in seiner Tiefe genesen? Ich möchte
es noch einmal deutlich sagen: „Hab' Vertrauen - lass Deine Angst los - denn ich bin da°.. Amen.
Predigt beim Ökumenischen Gottesdienst zum Jahrestreffen 1989
Lazarus
Im Evangelium nach Johannes 11,32-44 heißt es:
Als Maria dorthin kam, wo Jesus war, und ihn sah, fiel sie ihm zu Füßen und sagte zu ihm: Herr,
wärst du hier gewesen, dann wäre mein Bruder nicht gestorben.
Als Jesus sah, wie sie weinte und wie auch die Juden weinten, die mit ihr gekommen waren, war
er im Innersten erregt und erschüttert.
Er sagte: Wo habt ihr ihn bestattet? Sie antworteten ihm: Herr, komm und sieh!
Da weinte Jesus.
Die Juden sagten: Seht, wie lieb er ihn hatte!
Einige aber sagten: Wenn er dem Blinden die Augen geöffnet hat, hätte er dann nicht auch
verhindern können, dass dieser hier starb?
Da wurde Jesus wiederum innerlich erregt, und er ging zum Grab. Es war eine Höhle, die mit
einem Stein verschlossen war.
Jesus sagte: Nehmt den Stein weg! Marta, die Schwester des Verstorbenen, entgegnete ihm: Herr,
er riecht aber schon, denn es ist bereits der vierte Tag.
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Jesus sagte zu ihr: Habe ich dir nicht gesagt: Wenn du glaubst, wirst du die Herrlichkeit Gottes
sehen?
Da nahmen sie den Stein weg. Jesus aber erhob seine Augen und sprach: Vater, ich danke dir,
dass du mich erhört hast. Ich wusste, dass du mich immer erhörst; aber wegen der Menge, die um
mich herum steht, habe ich es gesagt; denn sie sollen glauben, dass du mich gesandt hast.
Nachdem er dies gesagt hatte, rief er mit lauter Stimme: Lazarus, komm heraus!
Da kam der Verstorbene heraus; seine Füße und Hände waren mit Binden umwickelt, und sein
Gesicht war mit einem Schweißtuch verhüllt. Jesus sagte zu ihnen: Löst ihm die Binden und lasst
ihn weggehen!
Liebe Tönissteiner Familie, immer wieder höre ich von Ehemaligen das Wort: "Mit Tönisstein hat
mein Leben neu begonnen. Tönisstein hat eine totale Wende in mein Leben gebracht." Ich denke,
Tönisstein ist ein Haus der Auferstehung. Menschen finden zur Quelle ihres Lebens zurück. Nicht
umsonst ist der Brunnentempel, der sich über der Angelikaquelle wölbt, zum Wahrzeichen unserer
Klinik geworden.
Die Geschichte von der Auferstehung des Lazarus, die ich Ihnen gerade vorgelesen habe, könnte
eine Verbildlichung dessen sein, was mit vielen Patienten in Tönisstein geschehen ist.
Eine bewegende Szene: Jesus weint über einen toten Freund. Tiefe Trauer erfasst ihn. Ein
tröstliches Bild: Jesus, der Repräsentant Gottes, fühlt mit den Trauernden und Leidenden. Er fühlt
mit uns. Aber er bleibt nicht bei der Trauer stehen. Er nimmt die Auseinandersetzung mit dem
Tode auf.
Setze Deinen Namen ein: Franz, Myriam, Heinz, Maria, komm heraus, heraus aus der Todeszone;
komm heraus zum Leben. Genau das ist bei Dir eines Tages geschehen - vor zwanzig, zehn oder
fünf Jahren, vor einem Jahr oder vielleicht waren es auch nur einige Wochen oder Tage. Du kamst
heraus. Sei nicht mehr länger ein Kind des Todes, sondern ein Kind des Lebens. „Mein Sohn war
tot und lebt wieder so sagt der Vater in dem wunderbaren Gleichnis vom verlorenen Sohn. Das ist
der Grund, warum Ihr heute voller Dankbarkeit und Freude hierher gekommen seid. Ihr habt der
Stimme geglaubt, die Euch zum Leben gerufen hat, und seid in das Licht getreten.
„Nehmt den Stein weg”
Der Stein verschließt die Grabeshöhle. Der Stein bietet Schutz vor wilden Tieren, hält aber auch
gefangen, gefangen im Tode. Es fällt nicht schwer, die Situation auf nasse Alkoholiker zu
übertragen. Die Abhängigkeit schließt den Alkoholiker in seine Grabeshöhle ein. Er ist isoliert und
unlebendig. Er hat weder Freunde, noch Lust am Leben. Der vermeintliche Freund, der Alkohol, ist
in Wirklichkeit der Stein, der ihn vom Leben abhält und ihn einmauert in eine Höhle der Dunkelheit
und des Todes. „Nehmt den Stein weg.” Der Alkoholiker braucht Freunde, die ihm helfen, den
Stein wegzuwälzen. Allein schafft er es nicht. Schauen wir in diesem Augenblick einmal dankbar
auf die Menschen zurück, die uns auf dem Weg zur Trockenheit geholfen haben, den Stein
wegzuwälzen: Partner und Kinder, Freunde, Arbeitskollegen, Arbeitgeber, Selbsthilfegruppen und
Therapeuten. Es war nicht leicht, diesen Stein wegzuwälzen. Lange Zeit hast Du Dich geweigert,
diesen Stein wegwälzen zu lassen. Du hattest Angst vor einem Leben ohne Alkohol. So hast Du
lange Zeit die dunkle Höhle dem wirklichen Leben vorgezogen. Aber irgendwann hat das Licht der
Gnade Dich getroffen und Du warst bereit.
Lazarus ist aus dem Grab, aber ist noch nicht ganz frei. Noch kann er sich nicht auf den
Lebensweg machen. Noch sind Binden um seinen Körper, und ein Tuch ist über seinen Augen. Du
hast den Schritt aus der Höhle des Todes in das Licht des Lebens gewagt. Du bist nach Bad
Tönisstein gekommen. Sicher kannst Du Dich noch daran erinnern, wie Du hier zum ersten.. Mal
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die Treppe zur Rezeption hinaufgestiegen bist, voller Ängste und Unsicherheiten, aber auch mit
der Hoffnung und Zuversicht, dass nun für Dich ein neues Leben beginnt. Aber es war noch
notwendig, dass in einem schmerzhaften Prozess der Therapie die Binden der Selbstverachtung,
der Schuldgefühle und der Isolierung von Dir abfielen. Auch die Blindheit der Augen musste geheilt
werden. Erst jetzt wurde Dir das wahre Ausmaß Deiner Erkrankung bewusst. Auch da waren Helfer
von Nöten: die Therapeuten, Ärzte und die Gruppenfreunde, welche Dich entbunden haben,
entbunden zu einem neuen Leben - allerdings nicht ohne Dein aktives Mitwirken.
Und dann, nach sechs oder acht Wochen, hörtest Du das Wort: „Lasst ihn gehen”, nach Hause
gehen, zurück in Deine Familie, zu Deinem Arbeitsplatz, zu Deinen Freunden. Da waren
ambivalente Gefühle: Du spürtest Freude, aber auch eine gewisse Wehmut, denn Du hattest hier
Freunde
gewonnen, mit denen Du viele persönliche Gespräche geführt hast - in einer Tiefe, die Dir vorher
unbekannt war.
Wenn wir jetzt dankbar und froh miteinander den Gottesdienst feiern, dann danken wir dem, der
uns letztendlich zu einem neuen und befreiten Leben geführt hat: unser liebender und
barmherziger VATER, der uns, seine verlorenen Söhne und Töchter, liebevoll umarmt und uns die
Würde zurückgegeben hat. Wir können wieder erhobenen Hauptes durch die Welt gehen. Wir
brauchen uns nicht mehr klein und unannehmbar zu fühlen, sondern wertvoll und teuer.
Dafür wollen wir jetzt Gott danken, aber auch all' den Menschen, die uns auf dem Weg vom Tod
zum Leben geholfen haben. Amen.
Ökumenischer Gottesdienst im Juni 2000 (25 Jahre Bad Tönisstein)
Geheilte Sehnsucht - Sehnsucht nach Leben
Im Evangelium nach Lukas 19,1-10 - Jesus im Haus des Zöllners Zachäus - heißt es:
Dann kam er nach Jericho und ging durch die Stadt.
Dort wohnte ein Mann namens Zachäus; er war der oberste Zollpächter und war sehr reich.
Er wollte gern sehen, wer dieser Jesus sei, doch die Menschenmenge versperrte ihm die Sicht,
denn er war sehr klein.
Darum lief er voraus und stieg auf einen Maulbeerfeigenbaum, um Jesus zu sehen, der dort
vorbeikommen musste.
Als Jesus an die Stelle kam, schaute er hinauf und sagte zu ihm: Zachäus, komm schnell herunter!
Denn ich muss heute in deinem Haus zu Gast sein.
Da stieg er schnell herunter und nahm Jesus freudig bei sich auf.
Als die Leute das sahen, empörten sie sich und sagten: Er ist bei einem Sünder eingekehrt.
Zachäus aber wandte sich an den Herrn und sagte: Herr, die Hälfte meines Vermögens will ich den
Armen geben, und wenn ich von jemand zu viel gefordert habe, gebe ich ihm das Vierfache
zurück.
Da sagte Jesus zu ihm: Heute ist diesem Haus das Heil geschenkt worden, weil auch dieser Mann
ein Sohn Abrahams ist.
Denn der Menschensohn ist gekommen, um zu suchen und zu retten, was verloren ist.
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Begegnung ist ein Lebensthema. Begegnung ist Thema der Geschichte von Jesus und Zachäus.
Es gibt vielerlei Begegnungen: hilfreiche Begegnungen, die mein Leben weit und offen machen,
und Begegnungen, die mein Leben verschließen, isolieren, mich mehr und mehr um mich kreisen
lassen, Begegnungen zu mehr Hoffnung und mehr Zukunft und Begegnungen zu mehr Traurigkeit
und Verzweiflung. Um eine Begegnung zu mehr Leben und Zukunft geht es in der Geschichte
zwischen Jesus und Zachäus.
Schauen wir uns zunächst einmal an, was hier geschieht. Ein Mann mit Namen Zachäus steigt auf
einen Maulbeerfeigenbaum, um Jesus zu sehen. Was ist das für einer, dieser Zachäus? Es heißt
von ihm, er war oberster Zollpächter und sehr reich. Sehr reich, das ist ein Schlüsselwort. Geld,
mehr Geld, mehr haben, das ist seine Abhängigkeit. Seine Sucht heißt: Geld. Als oberster
Zollpächter presst er aus seinen Mitbürgern Geld heraus. Er nutzt seine Stellung aus. Kein
Wunder, dass er ein Gemiedener, Einsamer, Abgelehnter ist. Niemand mag ihn. So sitzt er allein in
seinem Maulbeerfeigenbaum versteckt.
Da ist aber noch eine andere Seite in ihm. Eine Sehnsucht nach Leben, nach mehr als immer nur
,Haben'. In Jesus, dem armen Wanderprediger, spürt er eine tiefere Dimension des Lebens. So will
er ihn sehen. Jesus kommt vorbei und schaut zu Zachäus hinauf. Beide Augenpaare treffen sich.
Jesus bittet ihn um ein Nachtquartier. Er setzt an der Stärke des Zachäus an: der Gastgeberrolle.
Zachäus nimmt ihn freudig auf. Die Begegnung mit Jesus, das gegenseitige Anschauen, hat ihn
verwandelt. Aus dem einsamen, ich-bezogenen Mann wird einer, der mitten unter den Leuten
steht. Weil Jesus ihn angesehen hat, und er sich hat ansehen lassen, bekommt er Ansehen in
seinen eigenen Augen. Er ahnt seine Würde.
Wie sehr Zachäus verwandelt ist, wie sehr die Zuwendung und das Vertrauen Jesu ihn
umgewandelt haben, wird deutlich: Er, der Raffgierige, der Geldsüchtige, kann loslassen, hergeben
und herschenken. Die Hälfte seines Besitzes will er den Armen geben; und wenn er jemanden
übervorteilt hat, dann will er das Vierfache zurückgeben. Die Geschichte schließt mit den Worten
Jesu: „Heute ist dem Haus Heil geschenkt worden, weil auch dieser Mann ein Sohn Abrahams ist.”
In der Begegnung geschieht ein Wunder, ein Heilungswunder. Das Wunder ist die Veränderung,
das Lebendig-Werden eines Menschen in der Begegnung mit Jesus. Er wird befreit von seiner
Sucht nach Geld, seiner Raffgier. Er entdeckt sein großmütiges Herz, sein wirkliches Selbst, das
geschaffen ist nach Gottes Ebenbild und Gleichnis.
Hat sich bei Dir nicht auch solch eine Wunder- und Heilungsgeschichte zugetragen? Trägt sie sich
nicht immer wieder zu? Denke zurück an die Isolation in Deiner nassen Zeit: Einsam, ohne
Selbstwertgefühl, klein und unansehnlich hast Du dich versteckt. Riesige Schuldgefühle wegen
Deines Trinkens waren in Dir, und dennoch hattest Du eine tiefe Sehnsucht nach dem anderen
Leben, dem Leben in Trockenheit.
Irgendwann, vor einem oder fünf oder zehn Jahren bist Du seinem Blick begegnet, dem Blick Jesu.
Er hat dich angeschaut. Wo, Wann? Vielleicht aus den Augen Deiner Kinder, Deiner Frau, Deines
Mannes, Deiner Freundin. Ich weiß es nicht genau. Vielleicht war es auch Jesu stille Stimme in
Deinem Inneren, die zu Dir gesprochen hat. Dieser Blick, nicht vorwurfsvoll, eher traurig, und
dennoch vertrauend auf Deine inneren Möglichkeiten, wissend, dass da Leben in Dir
eingeschlossen unter der Schlacke des zwanghaften Trinkens, aber wahrhaft vorhanden ist.
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Und da geschah die Veränderung, die Heilung. Dein wahres Selbst mit seinen guten Möglichkeiten
brach durch Deine verschlackte Verkrustung. Du wurdest ein Freigelassener, einer, der nicht mehr
unter dem Zwang des Trinkens stand. Einer, der sich wieder unter die Menschen traute, sich zu
seinem Alkoholismus bekannte und sich neu dem Leben und den Menschen zuwandte. Ein neues
Denken, Fühlen und Handeln ist in Dir aufgebrochen.
Kardinal Newman, der große englische Denker und Oratorianer, hat einmal gesagt: „Die
Gegenwart Gottes wird von uns nicht im Augenblick des jeweiligen Geschehens wahr-genommen,
sondern im Nachhinein, wenn wir zurückschauen auf das bereits Vergangene, Geschehene.”
In den Tagen, da Du Dich durch verschiedene Begegnungen von dem Zwang zum Trinken
befreien konntest und trocken wurdest, hast Du Gott, Deine Höhere Macht, vielleicht nicht
wahrgenommen. Im Nachhinein, in der Rückschau auf dieses Wunder der Heilung kannst Du seine
guten Augen entdecken, die das Gute in Dir herausgeliebt und herausgerufen haben. Augen, die
an Dich und Deinen Wert geglaubt haben, auch wenn Du an Deinem Wert längst verzweifelt warst
und Dich schon fast aufgeben wolltest.
Die Geschichte endet mit dem Wort Jesu: „Heute ist dem Haus Heil geschenkt worden.” Nehmen
wir dieses Wort auch für uns heute wörtlich. Auch uns wurde heute das Heil der Fürchte Dich nicht,
denn ich bin bei Dir.
Befreiung, der Neubewertung geschenkt. In der Begegnung mit ihm, der von sich gesagt hat: Ich
bin das Leben.
Ansprache beim Jahrestreffen der Tönissteiner im September 1992
Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir.
In der Lesung nach dem Propheten Jesaja 43,1-7 heißt es:
So spricht der Herr, der dich geschaffen hat: Fürchte dich nicht, denn ich habe dich befreit.
Ich habe dich bei deinem Namen gerufen, du bist mein. Wenn du durchs Wasser schreitest, bin ich
bei dir, wenn durch Ströme, dann reißen sie dich nicht fort. Wenn du durchs Feuer gehst, wirst du
nicht versengt, keine Flamme wird dich verbrennen.
Denn ich bin dein Gott, ich, der Heilige Israels, bin dein Retter.
Du bist in meinen Augen teuer und wertvoll, und ich liebe dich.
Liebe Tönissteiner Familie,
viele Menschen leiden heute darunter, dass sie ihr Leben nicht mehr deuten können. Alles scheint
ihnen mehr oder minder zufällig und ohne Sinn oder Zusammenhang zu sein. Viele haben den
Schlüssel zur Deutung ihres eigenen Lebens verloren.
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Vielleicht könnte der Text nach dem Propheten Jesaja, geschrieben vor über 2500 Jahren, den wir
gerade gehört haben, so ein Schlüssel zum dankbaren Verstehen unseres Lebens sein. Gehen wir
den Text miteinander durch.
Der Text beginnt mit dem Satz: „Fürchte dich nicht, denn ich habe dich befreit. Ich habe dich bei
deinem Namen gerufen, du bist mein!”
Furcht und Angst hindern mich am geglückten Leben: Angst vor der Zukunft, Angst vor den
Menschen, Angst vor Versagen, Angst vor einem Rückfall, Angst vor dem Tode. „Fürchte dich
nicht.” Dieser Satz kommt über hundert Mal in der Heiligen Schrift vor. Du brauchst keine Angst zu
haben. Dann kommen gewichtige Gründe, warum ich keine Angst zu haben brauche. Schauen wir
uns diese Gründe miteinander an.
Da heißt es zunächst: „... denn ich habe dich befreit”. Worte der Schrift darf ich so lesen, als ob sie
ganz persönlich für mich geschrieben seien. Ein persönlicher Liebesbrief Gottes an mich. Wovon
bin ich befreit? Von der zerstörerischen Abhängigkeit von Alkohol und Tabletten. Das war Deine
Gefangenschaft, und das ist eine schlimme Sklaverei. Du bist in sie gefallen, gefallen in eine Zeit
der Würdelosigkeit, der Selbstverachtung und der Verletzungen. „... denn ich habe dich befreit.”
Sicherlich waren an diesem Prozess der Befreiung auch Menschen beteiligt, Therapeuten,
Freunde und Kollegen. Du selbst hast Deinen Anteil auch dazu beigetragen. Aber, dass Deine
Befreiung letztlich gelungen ist, verdankst Du IHM, der Dich bei Deinem Namen gerufen hat, der
Dich in die Freiheit geführt hat. Das ist das Erste: Ich brauche keine Angst zu haben, denn ich bin
ein Befreiter. Dann sagt uns der Prophet einen anderen Grund, warum wir keine Angst zu haben
brauchen. „Wenn du durchs Wasser gehst, bin ich bei dir, wenn du durchs Feuer gehst, wirst du
nicht versengt, denn ich bin dein Gott. Wenn Du Dein Leben anschaust, dann waren da reißende
Wasser, dann war da Feuer und es bestand die Gefahr, dass Du mitgerissen oder verbrannt
wurdest. Du bist durch all' diese Gefahren hindurch gekommen und stehst heute als ein Geretteter
in der Gemeinschaft und Versammlung vieler Geretteter. Vielleicht weißt Du selbst nicht genau,
wie dies geschah. „Ich bin bei dir, ich bin dein Gott. Habe keine Angst. Auch in der Zukunft werde
ich dich durch bedrohliche Wasser und Feuer geleiten, wo immer dein Weg dich hinführen wird. Ich
bin bei dir.”
Und noch ein Grund, der die Angst und Verzagtheit von uns nehmen soll, wird uns in dem Jesaja-
Text gesagt: „Du bist in meinen Augen teuer und wertvoll und ich liebe dich.” Viele Ängste im
Leben stammen aus einem verschalteten Selbstwertgefühl. Henry Nouwen, ein bekannter
Schriftsteller aus den USA, meint in einem seiner letzten Bücher: ,Du bist der geliebte Sohn', „der
heutige Mensch leidet nicht so sehr an Stolz und Selbstüberhebung, als vielmehr an Selbstzweifel
und Selbstverachtung.” Nicht viel von sich halten, seine Würde infrage stellen, das gehört auch zu
den Schatten vieler trockener Alkoholiker. Dieses Gefühl hindert sie am Leben, an Fülle; es macht
Angst. In diese Selbstverschattung hinein sagt Gott zu mir: „Du bist in meinen Augen teuer und
wertvoll.” Ich habe kein Recht, mich klein und mies zu fühlen. Ich bin wertvoll in Gottes Augen. Ich
bin seine geliebte Tochter, sein geliebter Sohn. Lass diesen Satz tief in Dich hineinfallen und
vergiss ihn nie: Du bist wertvoll in Gottes Augen! Ganz gleich, was Dir innere Stimmen aus der
Vergangenheit zuflüstern. Du bist wertvoll!
Wir haben uns auf die Suche nach einem Schlüssel gemacht, der unserem Leben Deutung und
Sinn gibt. Der tröstliche Text des Jesaja könnte so ein Schlüssel sein. Nehmen wir ihn mit,
besonders den letzten Satz: „Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir!” Amen.
Predigt beim Jahrestreffen in Bad Tönisstein am 19. Juni 1994
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Du bist geliebt
Im Evangelium nach Markus 1,9-11 - die Taufe Jesu - heißt es:
In jenen Tagen kam Jesus aus Nazaret in Galiläa
und ließ sich von Johannes im Jordan taufen.
Und als er aus dem Wasser stieg, sah er,
dass der Himmel sich öffnete und der Geist wie eine Taube auf ihn herabkam.
Und eine Stimme aus dem Himmel sprach: Du bist mein geliebter Sohn,
an dir habe ich Gefallen gefunden.
Ich habe in einem Buch über die Therapie von Alkoholikern folgenden Satz gelesen: Alkoholiker
sind wunderbare Menschen, aber viele von ihnen leiden an einem geringen Selbstwertgefühl. Ich
möchte ergänzen: nicht nur Alkoholiker. Viele Menschen leiden an einem Zweifel gegenüber ihrem
eigenen Wert. Sie schätzen sich zu wenig in ihrer Einmaligkeit und Würde.
Fragen wir uns einmal, woher dies kommt. Es hängt von den Stimmen ab, die wir von außen oder
von innen hören: Du bist wertlos, Du bist ein Versager, Du bist unannehmbar, Du bist niemand
oder beweise bitte das Gegenteil. Wenn wir diesen Stimmen Glauben schenken, fangen wir an,
uns selbst gering zu schätzen.
In der christlichen Tradition wurden der Hochmut und der Stolz oft als eine große Sünde
dargestellt. Vielleicht ist aber die eigene Geringschätzung die größere Sünde. Sehr schnell
kapitulieren wir vor diesen negativen Stimmen. Dies gilt besonders, wenn mich jemand kritisiert
oder ablehnt. Dann kommt sehr schnell der Gedanke: „Ich habe es ja schon immer gewusst, dass
ich nichts wert bin”.
Zum Glück hören wir auch andere Stimmen. Viele von uns haben von ihren Eltern, Großeltern oder
Freunden die Stimme gehört: „Du bist willkommen in dieser Welt. Wir freuen uns, dass es Dich
gibt. Wir lieben Dich.” Wahrscheinlich war es zuletzt Deine Mutter, die Dich als kleines Baby durch
ihr liebevolles Lächeln und durch ihre Zuwendung spüren ließ, dass Du geliebt und willkommen
bist. Durch ihre Liebe hat sie Dich zum Lieben geöffnet. Vielleicht wird jetzt der eine oder andere
einwerfen: „Ich habe eine solche Mutter nie kennen gelernt.” Vielleicht war es dann eine Oma oder
ein Opa oder eine Tante, die Dir vermittelt haben, dass Du wichtig und liebenswert bist. Es wäre
ein guter Anlass, heute einmal in Dankbarkeit jener Menschen zu gedenken, die uns das Gefühl
vermittelt haben, wir sind liebenswert und wertvoll. Bei vielen Menschen herrscht ein innerer Krieg
zwischen diesen beiden Stimmen. Oft sind dabei die negativen Stimmen die lauteren und wir hören
mehr auf diese.
In diesem Ringen schauen wir nach Bundesgenossen aus. Ich möchte von einem
Bundesgenossen sprechen, den manche von uns wieder neu entdeckt haben; ich meine Gott, der
mir in Jesus Christus sein menschliches Antlitz gezeigt hat. Ich kann mir denken, dass jetzt der
eine oder andere von Euch sagen wird: „Höre auf mit Gott, der hat mir nicht geholfen im Finden
eines guten Selbstwertgefühls. Im Gegenteil! Er war nie zufrieden mit mir, ich sollte immer besser
sein, damit er mich liebt.” Nicht wenige Menschen tragen so ein dunkles, forderndes, nie zufrieden
zu stellendes Gottesbild in sich. Aber ist Gott so?
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Ist die Stimme Gottes wirklich die eines ewig nörgelnden, überstrengen Vaters, dem man es nie
recht machen kann? NEIN! Erinnern wir uns an den Text des Evangeliums, den wir gerade gehört
haben. „Du bist mein geliebter Sohn. An dir habe ich mein Wohlgefallen.” Der himmlische Vater
spricht es zu seinem Sohn, Jesus. Wir sind aber Brüder und Schwestern Jesu, und so gilt dieses
Wort Gottes für jeden von uns, die wir hier versammelt sind. Mache Dein Herz weit auf. Du bist der
geliebte Sohn und die geliebte Tochter. Ich möchte es Euch ganz tief in das Herz hinein sagen.
Romano Guardini spricht von dem Urwort, das jedem Menschen zugesprochen wird. Dieses Wort
heißt geliebt. Das ist die Kernwahrheit unseres Daseins. Wir sind geliebt schon lange, ehe uns die
Eltern, Freunde und Ehepartner lieben konnten. Geliebt ist grundlegende Wahrheit Deines und
meines Lebens.
In der wunderbaren Geschichte vom Verlorenen Sohn wird dieses Urwort noch einmal radikalisiert.
Der Sohn hat sein vom Vater ererbtes Vermögen in einem verantwortungslosen Leben
durchgebracht. Als Schweinehirte erfährt er seinen Tiefpunkt und seine Umkehr. Er erinnert sich
an seine Heimat, sein wahres zu Hause. Sein Vater sieht ihn schon von weitem kommen. Das
heißt doch, dass er die ganze Zeit auf diesen Verlorenen gewartet hat und sich nach ihm gesehnt
hat. Er umarmt ihn und küsst ihn. Er gibt ihm Gewand, Ring und Schuhe. Das sind Zeichen der
Würde, Zeichen des freien Mannes. Und er lädt zu einem großen Fest ein, denn sein Sohn war
verloren und ist wieder gefunden worden, war tot und lebt wieder. So ist Gott; einer der
bedingungslos liebt. Der uns Heimkehrer in seine Arme nimmt und uns in das Ohr flüstert:
Du bist willkommen.
Du bist geliebt.
Du bist wertvoll und teuer.
Ich liebe Dich.
Amen.
Predigt beim ökumenischen Gottesdienst in Bad Tönisstein am 28. Juni 1998
Du bist geführt
Herzlich willkommen zu unserem Arbeitskreis: ,Du bist geführt'.
Wir feiern heute ein Jubiläum: 30 Jahre Fachklinik Bad Tönisstein. Im Duden steht unter Jubiläum:
Jubelzeit, Frohlocken - also wir haben eine Jubelzeit, 30 Jahre Bad Tönisstein, zu feiern. Aber
auch Du hast ein Jubiläum in Deiner Trockenheit. Vielleicht ein halbes Jahr, vielleicht ein Jahr oder
zehn Jahre oder zwanzig Jahre, vielleicht sogar noch mehr. Auch Du hast Grund zum Jubeln und
zum Danken. Und ich habe auch ein Jubiläum, ich arbeite jetzt 30 Jahre mit Alkoholikern;
angefangen hat das in Hazelden in Amerika vor 30 Jahren. Auch für mich gilt das Thema ,Du bist
geführt'.
Wenn Du auf einen langen Abschnitt Deines Lebens zurück schaust, wirst Du nachdenklich. War
das alles Zufall oder Schicksal? Ober gibt es hier so etwas wie Führung? Der Dichter Carossa hat
eine Autobiographie geschrieben mit dem Titel ,Führung und Geleit'. Das Thema: ,Du bist geführt'
erscheint heute als eine Herausforderung. Viele glauben nicht mehr an Führung, an einen
persönlichen Gott, der Sorge trägt um mich. Sie befinden sich in einer vom Egoismus geprägten
Welt. Hat Leben überhaupt einen Sinn, oder ist es sinnlos, absurd? Im Mittelalter fragte der
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Mensch: Wie lebe ich richtig, damit ich mein Ziel erreiche? Heute sagen viele Menschen: Gibt es
so etwas überhaupt, einen letzten Sinn, ein letztes Ziel, was soll das alles, mein Mühen, mein
Arbeiten, meine Erfolge, meine Misserfolge? Vor einigen Jahren machte das Allensbacher Institut
eine Umfrage unter 2000 Deutschen. Eine der Fragen war: ,Man fragt sich ja manchmal, wofür
man lebt, was der Sinn des Lebens ist. Worin sehen Sie vor allem den Sinn Ihres Lebens?' Ich
würde Euch raten, einmal diese Frage als ganz persönlich an Euch gestellt zu sehen: Worin siehst
Du den Sinn Deines Lebens? Das Ergebnis dieser Umfrage war eher bestürzend. Zwei Drittel der
Befragten meinten, das Spaß und Unterhaltung der Sinn ihres Lebens sei. Nur ein Drittel gab
andere Antworten, etwa die Bedeutung der Familie, die Bedeutung des Berufes usw. Für manche
Menschen heute ist das Leben absurd. Das Wort ,absurd' kommt aus dem Lateinischen: surdus
meint taub. Wer taub ist, hört nicht mehr die leise Stimme Gottes; sein Leben erscheint absurd,
ertaubt. Aber trotz aller Zweifel am Sinn des Lebens ist bei vielen Menschen gleichzeitig im Herzen
eine tiefe Sehnsucht nach Sinn, nach Führung und Geleit vorhanden.
Woher weiß ich um ein Geführtwerden?
Da muss ich zunächst einmal auf meine Lebensgeschichte schauen. Im Augenblick scheint
manchmal das Leben in der Tat absurd zu sein. Erst in der Rückschau entdecke ich einen roten
Faden, spüre ich, wie sich alles oder zumindest Wichtiges gefügt hat und einen Sinn ergibt; und
das, was mir im Augenblick nicht klar war, kann in der Rückschau deutlich werden. Das können
kleinere Lebensabschnitte, besonders aber größere, längere Abschnitte sein.
Gerade in diesen letzten 30 Jahren, sehe ich ganz klar einen roten Faden. Vor 30 Jahren kam ich
in eine Klinik in Amerika, Hazelden, um eine Ausbildung in Gesprächstherapie zu machen. Dort
war meine erste Begegnung mit Alkoholikern. Die Menschen und die Art der Therapie haben mich
fasziniert, und so habe ich dort auch die Ausbildung zum Suchtkrankentherapeuten gemacht. Nach
Deutschland zurückgekehrt war mir klar, dass ich mit Alkoholikern arbeiten möchte. Da ich in
München keine geeignete Arbeit fand, kam ich nach Bad Tönisstein, das ja eine Art Tochter der
Hazelden-Klinik war. Sie war zwei Jahre vorher - 1974 - von einer Gruppe von Unternehmern und
der Arztin Inge Lange-Treschhaus gegründet worden.
Tönisstein wurde für mich zu einer zweiten Heimat, und ich arbeite bis zum heutigen Tag in dieser
Klinik. Rückschauend sehe ich eine ganz klare Linie. Als religiöser Mensch weiß ich, dass es auch
Gottes Führung war, die mich hierher geführt hat, um mit Alkoholikern zu arbeiten. Ich würde Dir
raten, auch einmal Deine eigene Lebensgeschichte so anzuschauen. Sicherlich wirst Du auch
einen roten Faden entdecken. Bestimmt wird Dir auch etwas klar, wozu Du auf der Welt bist, was
Deine Mission ist.
Nicht nur die eigene Lebensgeschichte, auch die Lebensgeschichte anderer, wie auch
vergangener Generationen können helfen, dieses ,Geführtwerden' deutlicher zu erkennen. Für
mich waren die Lebensgeschichten meiner Patienten immer etwas ganz Wichtiges. Ich versuchte,
den roten Faden mit den Betroffenen zu finden. Aber auch in Autobiographien findet sich häufig so
ein roter Faden. Die Bibel, sowohl des Alten wie des Neuen Testaments, ist eigentlich so eine
Geschichte des Geführtwerdens. Jesus wird geführt, Abraham wird geführt, Paulus wird geführt,
die junge Kirche wird geführt, wir werden geführt.
• Wer führt mich?
• Wer steckt dahinter?
• Ist es einfach das Schicksal?
• Ist es eine höhere Macht?
82

• Oder ist es - so sehe ich es - ein liebender barmherziger Gott, den ich Vater nennen darf?
Der Glaube an einen persönlichen Gott, der die Menschen führt und für sie da ist, schwindet leider
immer mehr in unserem deutschen Land. Interessant ist, dass 80 % der Befragten den
Schutzengel für sehr wichtig halten. Bei der gleichen Befragung antworteten nur 12 %, dass sie an
einen persönlichen Gott glauben. Dieses Ergebnis hat mich verwundert. Ich versuchte eine
Erklärung zu finden; vielleicht geht sie in diese Richtung: Viele Menschen haben eine innere
Sehnsucht, diese ist da, eine Sehnsucht nach Schutz und Geführtwerden. Gleichzeitig ist aber eine
Ablehnung kirchlicher Glaubenssätze vorhanden. Ich meine, wir sollten bei dem Glauben an
Schutzengel ansetzen. Engel sind ja nichts anderes als Boten Gottes; sie haben ganz intensiv mit
Gott zu tun. Merkwürdig ist, dass der Engelglaube boomt, während die Kirchen immer leerer
werden.
Die Grundsaussage der Bibel heißt ja: Gott ist als Liebender für mich da. Der Gottesname des
alten Testaments ist Jahwe, das heißt: ,Ich bin der für dich Daseiende'. Gott ist ein mitgehender
Gott. Jesus bekommt den Namen Emanuel. Emanuel heißt auch wiederum: ,Gott mit uns'.24 In Mt.
28,3 heißt es: „Ich bin bei Euch alle Tage, bis zum Ende der Welt”. Die Bibel ist herausgewachsen
aus der Erfahrung von Menschen mit Gott, mit dem mitgehenden und mitsorgenden Gott. Das
klassische Gebet ist der Psalm 23. Auch wenn ich Umwege mache, auf verkehrten Wegen gehe,
durch ein dunkles Tal muss, lässt Gott mich nicht im Stich; vgl. auch die Geschichte vom
Verlorenen Sohn im Lukas-Evangelium. Der Vater sieht den heimkehrenden Sohn schon von
weitem kommen, d. h. er hat immer auf ihn gewartet, und er war nie seinem Herzen fern. Ein
Hinderungsgrund für dieses Vertrauen ist die Angst. Angst ist ja auch das große Problem unserer
Zeit. Angst hindert mich, dem Leben zu vertrauen, hindert mich zu vertrauen, dass ich geführt
werde. Vertrauen auf der anderen Seite lässt die Angst verschwinden, und Mut und Zuversicht
zum Leben entstehen.
Das Ziel des Geführtwerdens ist für uns zunächst einmal eine zufriedene Nüchternheit.
Trockenheit alleine genügt nicht. Durch die Nüchternheit geschieht auch die Selbstannahme und
der Aufbau bedeutsamer Beziehungen. So werde ich zu meinem wahren Selbst geführt.
Ein weiteres Ziel ist die Freundschaft mit Gott, um aus der reinen Diesseitsvertröstung zu einem
Leben unter dem geöffneten Himmel zu kommen.
Und das letzte Ziel des Geführtwerdens ist eine endgültige, den Tod übersteigende Wohnung bei
Gott. Das Sterben als etwas Beängstigendes bleibt, aber der Tod ist durch die Auferstehung Jesu
überwunden.
Krisen, Leiden und Schuld auf dem geführten Weg
Geführtwerden heißt nicht, sich dauernd auf einem sonnigen Spaziergang zu befinden. Krisen und
Schmerzen gehören auch zu meinem Dasein. Gerade Krisen können wichtig sein auf meinem
Lebensweg. Eine Lebenskrise hat mich auf den Weg in die USA und nach Hazelden gebracht und
meinem Leben eine ganz neue Richtung gegeben. Ich bin heute für diese Krise dankbar. Oft liegt
die Antwort auf eine Lebensfrage im Schmerz. Schmerzvermeidung ist der beste Weg in die
Abhängigkeit. Schmerz gehört auch zum ,geglückten Leben. Gott räumt mir nicht die Steine aus
dem Weg, aber er geht mit mir über die Steine und gibt mir die Kraft, sie zu überwinden. Denke an
deine Alkoholkrankheit: Gott hat sie Dir nicht aus dem Weg geräumt, aber er hat Dir geholfen, sie
zu überwinden, durch sie hindurch zu einem tieferen und erfüllteren Leben zu kommen.
83

Vertrauen und Übergabe
meines Lebens an die Sorge Gottes
Gott führt mich. Das ist das heilende Wort Gottes. Meine Antwort darauf muss heißen: Vertrauen
und ,surrender'. So haben es die Gründungsväter und -mütter der AA im zweiten und dritten Schritt
notiert. ,Wir kamen zu dem Glauben, dass eine Macht größer als wir selbst, uns unsere geistige
Gesundheit wieder geben kann.' Und der dritte Schritt: ,Wir fassten den Entschluss, unser Leben
und unseren Willen der Sorge Gottes - wie wir ihn verstehen - anzuvertrauen.' Diese Übergabe im
Vertrauen ist herausgewachsen aus der jüdisch-christlichen Tradition. Immer wieder treffen wir in
Gebeten auf diese Grundhaltung. Ich übergebe mein Leben, mich selbst, Dir mein Gott. Mich Gott
anzuvertrauen und mein Leben seiner Sorge zu übergeben ist die Weisheit der Bibel, und ich
kenne keine bessere. Viel Leid in unserem Leben kommt von den ,ich-verkrampften' Händen, die
nicht Ioslassen wollen. Die Hände aufmachen führt zu Gelassenheit und Heiterkeit: ,Let Go - Let
God'; ein einfacher aber ungemein wirkungsvoller Satz der AA.
Du bist geführt war das Thema unseres Arbeitskreises. Wenn wir bisher in unserem Leben diese
Erfahrungen gemacht haben, können wir darauf vertrauen, dass wir auch in Zukunft diese
Erfahrung des Geführtwerdens machen werden. Ganz gleich, was uns das Leben bringen wird und
wie sich unser Lebensweg entwickeln wird, Gott führt mich. Franz von Sales hat das in seinem
Buch ,Phiiothea' folgendermaßen beschrieben: „Gott hat Dich bis hierher geführt. Birg Dich in
seiner liebevollen Hand, so wird er Dich sicher führen durch alle Ereignisse Deines Lebens, und
wo Du nicht mehr gehen kannst, da wird er Dich sicher in seinen Händen tragen. Schau nicht voller
Angst auf das Morgen. Der gleiche liebevolle Vater, der heute für Dich sorgt, wird auch morgen
und jeden weiteren Tag Deines Lebens für Dich Sorge tragen.” Und Dietrich Bonhoeffer hat im
Gefängnis in Plötzensee das wunderbare Gedicht geschrieben:
Von guten Mächten wunderbar geborgen,
erwarten wir getrost, was kommen mag.
Gott ist bei uns am Abend und am
Morgen, und ganz gewiss an jedem neuen Tag.
Wir wollen jetzt in kleinen Gruppen von etwa vier Personen einige Fragen beantworten:
1. Gibt es Knotenpunkte in meinem Leben, an denen ich Geführtwerden rückschauend gespürt
habe?
2. Welche Menschen haben sich in meinem Leben als Schutzengel erwiesen?
3. Wie bin ich aus dem zwanghaften Trinken befreit worden (Menschen, Umstände, etc.)?
Arbeitskreis Sommerfest 2004
Gottes Traum mit uns -
Wege zu meinem wahren Selbst
Worte wie Ganzwerden, Heilwerden und sich selbst finden, sind Worte, die für uns bedeutungsvoll
sind. Dahinter steht eine tiefe Sehnsucht, ganz, heil und integriert zu werden. Der Hintergrund
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dieser Sehnsucht ist die schmerzliche Erfahrung, verletzt, verwundet, entfremdet zu sein. Ich
werde von außen gelebt. Ich lebe nicht mein eigenes Selbst, sondern ich werde gelebt. Aber die
Sehnsucht nach authentischem Leben ist nicht klein zu kriegen. In diesem Arbeitskreis wollen wir
einige Schritte auf dem Weg zu unserem wahren Selbst gehen. Dies ist ein spiritueller Arbeitskreis.
Wir werden Spiritualität und Psychologie verbinden. Die Psychologie kann uns helfen, konkrete
Schritte zu machen und die Hindernisse auf dem Weg zu entdecken. Die Geburt meines wahren
Selbst hat etwas mit dem Traum Gottes von mir zu tun.
Selbstverwirklichung als Tat des Menschen
Das Wort Selbstverwirklichung bringt im modernen Menschen eine tiefe Saite zum Klingen.
Besonders der Mensch in der zweiten Lebenshälfte fühlt sich von diesem Wort angesprochen.
Sehnsucht nach mehr; das kann doch nicht alles gewesen sein. Heute gibt es eine Menge
Angebote, um diese Sehnsucht zu stillen. Weise und Scharlatane bieten ihre Dienste zu meist
hohen Preisen an. Unterscheidung der Geister tut hier Not, damit man am Ende nicht noch
verunsicherter dasteht als am Anfang. Auch hier nützen Pauschalurteile wenig.
Ein wichtiger Weg zu meiner Mitte und damit zu mir selbst ist die Meditation. Hier vermischen sich
christliche Erfahrungen mit Erfahrungen der östlichen Weisheit, etwa des ZEN. Auch die
humanistische Psychologie nimmt die Meditation als Weg zur Mitte ernst. Maslow und Rogers
haben in ihren späten Schriften die Bedeutung von Spiritualität entdeckt. Es genügt nicht, ein
starkes ICH zu entwickeln. Zur horizontalen Dimension muss die vertikale Dimension kommen. Die
Sehnsucht sucht die vertikale Ebene.
Gottes Traum mit uns steht vor jeder Selbstverwirklichung
Ich habe großen Respekt vor der humanistischen Psychologie und den verschiedenen Formen der
Meditation. Sie können eine nützliche und notwendige Hilfe sein auf dem Weg der Selbstwerdung.
Dennoch genügen sie mir als Christ nicht. Sie lassen mich irgendwo allein mit meiner Sehnsucht,
ganz und heil zu werden.
Der Anfang aller Selbstverwirklichung liegt nicht bei mir, sondern bei Gott. Er hat einen Traum von
mir seit Ewigkeit. Einen Traum von meinem Dasein und meinem Sosein. Lieben beginnt mit dem
Geliebtwerden. Ein kleines Baby wird zunächst einmal geliebt von den Eltern. Die Liebe der Eltern
ermöglicht es dem Kind, seinerseits zu lieben. Ohne ein Mindestmaß an Liebe würde ein Kind
sterben. Gottes liebevoller Traum von mir steht am Anfang. Damit ich mein Selbst finde, muss es
ein anderer schon liebevoll gedacht haben. Damit ist auch schon die Grundrichtung des Heil- und
Ganzwerdens angezeigt. In Beziehung treten zu einer Liebe, die mir innerlicher ist als mein
Innerstes und höher als mein Höchstes. Die christliche Paradoxie besteht darin: Selbstwerdung
geschieht im Blick auf Gottes Traum, im Blick auf Gottes Liebe, und nicht im Blick auf mich selbst.
Kern des Glaubens ist: Ich bin von Gott aus Liebe geschaffen. Gott hat sich von Ewigkeit nach mir
gesehnt und hat mich ins Dasein geliebt. Ich bin von Gott gewollt und uneingeschränkt von ihm
angenommen. Ich habe meinen Ursprung nicht in mir selbst, sondern in Gottes liebendem Traum.
Heil und ganz werde ich in dem Maße, in dem ich mich und mein Leben ganz auf Gott ausrichte,
wenn ich dem Traum Gottes Herz, Hände, Füße und Stimme gebe. Mein Leben gelingt daher im
Lobpreis Gottes. Das ist nicht ein äußerer Befehl, sondern eine in unserer Natur liegenden Kraft,
die uns zu Gott und seinem Lobpreis hinzieht. Im christlichen Glauben bekommt diese Kraft ein
personales Ziel: GOTT.
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Gottes Traum als persönliche Berufung, als von Gott geschenkte Einmaligkeit
Gott hat einen Traum mit uns. Wir können das auch die ganz persönliche Berufung nennen, den
mir eigenen Weg, mein wahres und tiefstes Selbst oder meine unwiederholbare Einmaligkeit.
Meine Lebensaufgabe ist es, diesen Traum in das Leben zu übersetzen, dadurch eine
Verwandlung zu erfahren, den persönlichen Plan Gottes mit mir zu erkennen, ihn tief innerlich in
meinem Leben zu bejahen und treu und großherzig zu leben: Erkennen - Annehmen - Leben.
Erkennen
Wie erkenne ich Gottes Traum mit mir? In meinen Gedanken, Gefühlen, Bewegungen,
Sehnsüchten und Bedürfnissen. Wichtig ist hier die Bereitschaft zum Hören. Oft überhören wir die
innere Stimme (innere Taubheit). Sie kommt von einem dauernden Beschäftigtsein mit vielen
Dingen. Wenn ich die innere Stimme überhöre, richte ich mich nach den Wünschen und
Vorstellungen der Gesellschaft. Eine Unterscheidung der Stimmen und damit der Geister ist aber
notwendig, denn nur so kommt es zu einer größeren Übereinstimmung mit meinen Lebenszielen
und dem Finden meines wahren Selbst. Hilfen dazu sind Gespräche mit Freunden, Gebet,
psychologische Hilfen.
Annehmen
Das bedeutet den Verzicht darauf, ein anderer sein zu wollen: Annahme meiner selbst. Viel Leid
tun sich Menschen an, wenn sie ein anderer sein wollen, als sie wirklich sind: schöner, jünger,
begabter, schlanker, intelligenter etc. (R. Guardini). Gott achtet mich in meiner Einmaligkeit. Er hat
Respekt und Liebe zu dieser Einmaligkeit. Habe ich Respekt vor mir? Nehme ich mich liebevoll
an? Kann ich mich auch annehmen in meiner Gewordenheit, Lebensgeschichte, Schuld, in meinen
Verletzungen und Umwegen? Annehmen ist Entgegennehmen. Ich bin Gottes Geschenk an mich,
und deshalb kann ich mich annehmen. Deshalb kann ich freundlich und liebevoll mit mir umgehen.
Leben (Handeln)
Erkennen - Annehmen - Handeln ist ein wichtiger Dreischritt. Eins und zwei drängen auf Handeln
hin. Ich bin mir Geschenk für andere. Die Gefahr in der heutigen Selbstverwirklichungsbewegung
ist, dass ich mich nur um mich selbst drehe. Sich annehmen ist die Basis. Niemand kann einen
anderen lieben, wenn er sich nicht selber mag. Selbstliebe muss aber fruchtbar sein auf die
anderen hin. Meine persönliche Berufung ist immer auch eine Berufung auf andere hin: Familie,
Arbeitsplatz, Dorfgemeinschaft usw.. Der Priester ist nicht gerufen für sich selbst, sondern für
andere.
Wir haben uns Gedanken gemacht über den Traum Gottes mit uns. Ich wünsche uns allen, dass
wir im Laufe unseres Lebens diesem Traum immer näher kommen. Vergessen wir aber dabei
nicht, dass dies nicht so sehr eine Sache unseres Tuns, sondern ein Tun Gottes an uns ist. Wir
dürfen Gott an uns wirken lassen: Let Go and Let God!
Geheilt von meiner Blindheit
Im Evangelium nach Markus 10,46-52 heißt es:
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Sie kamen nach Jericho. Als er mit seinen Jüngern und einer großen Menschenmenge Jericho
wieder verließ, saß an der Straße ein blinder Bettler, Bartimäus, der Sohn des Timäus. Sobald er
hörte, dass es Jesus von Nazareth war, rief er laut: Sohn Davids, Jesus, hab Erbarmen mit mir!
Viele wurden ärgerlich und befahlen ihm zu schweigen.
Er aber schrie noch viel lauter: Sohn Davids, hab Erbarmen mit mir!
Jesus blieb stehen und sagte: Ruft ihn her!
Sie riefen den Blinden und sagten zu ihm:
Hab nur Mut, steh auf, er ruft dich.
Da warf er seinen Mantel weg, sprang auf und lief auf Jesus zu.
Und Jesus fragte ihn: Was soll ich dir tun?
Der Blinde antwortete: Rabbuni, ich möchte wieder sehen können.
Da sagte Jesus zu ihm: Geh! Dein Glaube hat dir geholfen. Im gleichen Augenblick konnte
er wieder sehen, und er folgte Jesus auf seinem Weg.
Der blinde Bettler Bartimäus sitzt am Straßenrand vor den Toren von Jericho und bettelt. Seine
Blindheit macht ihn zum Außenseiter der Gesellschaft. Er sitzt am Rande, kann nicht im Zuge der
anderen mitgehen.
Ein Alkoholiker ist in seiner nassen Zeit auch Außenseiter. Seine Beziehungen zu den Menschen
in seiner Umgebung sind schwer gestört. Ein Gefühl von Scham und Schuld, von geringem
Selbstwert, Angst, Wut und Trauer lässt ihn am Rande sitzen. Er ist blind für die Menschen, ihre
Bedürfnisse, blind für ein erfülltes Leben, erblindet in seiner Egozentrik und seiner Sucht nach
Alkohol. Ganz tief im Alkoholiker ist aber auch eine Sehnsucht nach wirklichem Leben. Er spürt,
dass der Alkohol keine Lösung für diese Sehnsucht ist. Aber die Macht der Abhängigkeit lässt ihn
aus eigener Kraft nicht aufbrechen.
Bartimäus, der Blinde am Straßenrand, leidet unter seiner Blindheit, unter seiner Ausgegrenztheit.
Er möchte dazugehören. Seine Hoffnung richtet sich auf den Mann aus Nazareth, Jesus. Von ihm
hat er gehört, dass er Kranke heilt. Aus dieser Hoffnung heraus schreit er: Jesus, hab' Erbarmen
mit mir.
Auf wen kann sich die verborgene Hoffnung eines nassen Alkoholikers richten? Zunächst einmal
auf ein DU. Weg von seiner Selbstzentriertheit, von seiner Eingeschlossenheit.
Viele wurden ärgerlich und befahlen ihm zu schweigen. Die Leute wollen nicht gestört werden von
diesem Außenseiter Bartimäus. Sie möchten ungestört mit Jesus gehen, nur auf sich bedacht.
Vielleicht kennst Du auch solche Stimmen. Außerhalb von Dir und in Dir: Stimmen die sagen, Du
brauchst doch keine Therapie, Du musst nur Deinen Willen einsetzen. Oder vielleicht ist es die
Stimme Deines Stolzes, die sagt: Du brauchst kein Erbarmen, Du schaffst das alleine, Du hast
doch sonst so viel in Deinem Leben geschafft, dann wirst Du das doch auch noch schaffen.
Vielleicht sind es negative Erfahrungen mit Religion und Kirche, die sich querstellen und Dich
hindern, Jesus um Hilfe zu bitten. Ich will nicht zu Kreuze kriechen. Der Alkoholiker muss endlich
aufhören zu glauben, dass er mit eigener Kraft die Krankheit Alkoholismus besiegen kann, und
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Hilfe erbitten. Bartimäus schreit um Hilfe. Wer ist dieses DU, nachdem er schreit? Für den Blinden
ist es Jesus. Ihm vertraut er, auf ihn zielt seine ganze Hoffnung. Ist das auch für Dich möglich?
Lass einmal die vielen Vorbehalte, die Du gegen Gott, Religion und Glauben hast, Ios und sage
sehr einfach: Jesus hab' Erbarmen mit mir, mit mir, dem Alkoholiker (vielleicht noch nass, vielleicht
schon trocken). Hab Erbarmen. Sag' es nicht nur einmal. Sage es oft. Lass diesen kurzen Satz
tagsüber mit Dir gehen und wiederhole ihn immer wieder: „Jesus hab' Erbarmen mit mir!”
Jesus hört die Rufe des Bartimäus. Er bleibt stehen und lässt ihn rufen. Die Stimme des Blinden
dringt an Jesu Ohr und in sein Herz. Er unterbricht seinen Weg und bleibt stehen. Er ruft ihn in
seine Nähe und wendet sich ihm zu.
Vertraue darauf, dass Dein Ruf nach Hilfe nicht ungehört verhallt. Nicht bei Deinen Freunden, die
Du um Hilfe bittest in deiner Not, und schon gar nicht bei Jesus. Er ruft Dich in seine Nähe. Er ist
Dir schon jetzt sehr nahe. Er ist in Dir, in jenem Zentrum der Stille in Dir. Er ist Dir zugewandt.
Die Leute rufen den Blinden zu Jesus und werden plötzlich durch Jesu Worte zu Freunden des
Blinden. Sie sagen ihm drei wichtige Sätze: Habe Mut! Stehe auf! Und: Er ruft dich! Bartimäus wird
Mut zugesprochen, Mut, Jesus nahe zu kommen, sich ihm anzuvertrauen. Dazu muss er seine
Außenseiterposition aufgeben, aufstehen und auf Jesus zulaufen. Er springt auf! Der Grund für
diese Veränderung ist der Ruf Jesu. Er ruft dich!
Diese zwei Worte gelten auch für Dich. Habe Mut! Deine Freunde sagen es Dir, aber auch Deine
Familie und Deine Weggefährten: Habe Mut zu einem neuen Weg, zu einem neuen Leben. Gehe
heraus aus der Gefangenschaft, hinein in die Freiheit. Du musst aber auch etwas tun - keine
Leistung, aber Mitarbeit; Aufstehen aus der passiven Haltung des reinen Wartens und Am-Rande-
Sitzens: Steh auf, dann kommt es zur Auferstehung.
Da warf er seinen Mantel weg, sprang auf und lief auf Jesus zu. Das Gerufensein von Jesus weckt
in dem Bettler seine bisher verschüttete Lebenskraft. Er springt auf und läuft auf Jesus zu.
Springen und Laufen sind Ausdruck hoher Lebendigkeit. Er wirft seinen Mantel ab, in den er
eingehüllt war, um sich gegen Kälte zu schützen, der ihn aber jetzt am Laufen hindert. Nichts soll
seinen Weg zu Jesus aufhalten.
Was hindert Dich auf Deinem Weg in die Freiheit, in das neue Leben zu Jesus. Was musst Du
loslassen, vielleicht hat es Dir bisher geholfen, wie der Mantel dem Bartimäus. Aber jetzt hindert es
Dich auf Deinem Weg. Lass' es los!
Und Jesus fragte ihn: Was soll ich Dir tun? Der Blinde antwortete: Rabbuni ich möchte wieder
sehen. Irgendwann in seiner Jugendzeit konnte Bartimäus vielleicht sehen. Dann hat er das
Augenlicht verloren, aber er wusste, was es heißt, sehen zu können (die Menschen, die Blumen,
den Himmel). So ist seine Antwort sehr klar und einfach: Ich möchte wieder sehen können.
Was ist Dein tiefster Wunsch, den Jesus Dir erfüllen soll? Wieder sehen können? Nach langer Zeit
der Blindheit wieder klar sehen können und nicht nur verschwommen und wie im Nebel. Befreit
werden von der Blindheit der Sucht? Irgendwann in Deinem Leben hast Du klar gesehen. Dann
aber kam der Weg in die Abhängigkeit, und damit kam der
Weg in die Blindheit. Aber Du hast es nie ganz vergessen, was es heißt, sehen zu können.
Da sagte Jesus zu ihm: Geh'! Dein Glaube hat Dir geholfen. Im gleichen Augenblick konnte er
wieder sehen. Sein Vertrauen in Jesus hat Bartimäus geholfen. Dieses Vertrauen lässt ihn wieder
sehen. Er ist geheilt. Sein tiefstes Verlangen wird durch Jesus erfüllt.
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Hast Du auch eine solche Sehnsucht, wieder sehen zu können - ohne Schleier, ungetrübten
Herzens wieder zu leben? Hast Du ein tiefes Verlangen nach richtigem Leben? Auch wenn Du
schon trocken bist, gilt für Dich die Frage: Was soll ich Dir tun? Trockensein muss zum zufriedenen
Nüchternsein werden, und das ist ein langer Prozess, bei dem Du Hilfe benötigst. Neben der
Sehnsucht brauchst Du das Vertrauen, dass Dir geholfen wird von Menschen und von IHM. Das
Sehendwerden eines Alkoholikers kann in einem Augenblick geschehen. Blitzartig kann ihn die
Einsicht durchzucken: ]a, ich bin Alkoholiker. Ich bin machtlos gegenüber dem Alkohol. Aber
danach ist es noch ein langer Weg bis hin zur vollständigen Heilung von Körper, Geist und Seele.
Geh', sagte Jesus zu Bartimäus. So sagt er auch zu Dir: „Geh' auf den Weg der Trockenheit und
Nüchternheit.”
Und er folgte Jesus auf seinem Weg. Die eigentliche Heilung für Bartimäus besteht darin, dass er
Jesus gefunden hat und ihm nachfolgt. Sein Leben hat durch die Begegnung mit Jesus eine ganz
neue Qualität bekommen. Er hat nicht nur sein Augenlicht wieder gefunden, sondern auch sein
Seelenlicht.
Nicht mehr zu trinken ist für den Alkoholiker eine Sache; es ist die Voraussetzung für alles
Kommende. Dann aber braucht sein Leben eine neue Lebensrichtung, eine Lebensorientierung.
Jesus nachzufolgen, seinen Lebensentwurf zu übernehmen, welcher der Entwurf von Liebe und
Vertrauen ist, wäre für einen genesenden Alkoholiker nicht das Schlechteste; wegkommen von
Egoismus und Selbstzentriertheit und sein wahres Selbst entdecken und entwickeln in Liebe und
Vertrauen. Das Gebet kann hier eine gute Hilfe sein: „Jesus, erbarme dich meiner!”
Befreit von der Lähmung
In der Heilungsgeschichte nach Markus 2,1-12 heißt es:
Als er einige Tage später nach Kafarnaum zurückkam, wurde bekannt, dass er (wieder) zu Hause
war.
Und es versammelten sich so viele Menschen, dass nicht einmal mehr vor der Tür Platz war; und
er verkündete, ihnen das Wort.
Da brachte man einen Gelähmten zu ihm; er wurde von vier Männern getragen.
Weil sie ihn aber wegen der vielen Leute nicht bis zu Jesus bringen konnten, deckten sie dort, wo
Jesus war, das Dach ab, schlugen (die Decke) durch und ließen den Gelähmten auf seiner
Tragbahre durch die Öffnung hinab.
Als Jesus ihren Glauben sah, sagte er zu dem Gelähmten: Mein Sohn, deine Sünden sind dir
vergeben.
Einige Schriftgelehrte aber, die dort saßen, dachten im stillen: Wie kann dieser Mensch so reden?
Er lästert Gott.
Wer kann Sünden vergeben außer dem einen Gott?
Jesus erkannte sofort, was sie dachten, und sagte zu ihnen: Was für Gedanken habt ihr im
Herzen? Ist es leichter, zu dem Gelähmten zu sagen: Deine Sünden sind dir vergeben!, oder zu
sagen: Steh auf, nimm deine Tragbahre, und geh umher? Ihr sollt aber erkennen, dass der
Menschensohn die Vollmacht hat, hier auf der Erde Sünden zu vergeben.
Und er sagte zu dem Gelähmten: Ich sage dir: Steh auf, nimm deine Tragbahre, und geh nach
Hause!
Der Mann stand sofort auf, nahm seine Tragbahre und ging vor aller Augen weg.
Da gerieten alle außer sich; sie priesen Gott und sagten: So etwas haben wir noch nie gesehen.
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Auch diese Heilungsgeschichte beginnt mit der Verkündigung des Wortes. Jesus lehrt. Es muss
den Menschen unvorstellbar gut getan haben, Jesus zuzuhören (M. Limbeck). Seine Verkündigung
und die Heilung des Gelähmten gehören zusammen. Heilung und Befreiung sind der Inhalt der
Botschaft Jesu.
• Haben für mich die Worte Jesu Bedeutung?
• Empfinde ich sie als heilend und befreiend?
• Tun sie mir gut?
Menschen versperren dem Gelähmten und seinen Freunden den Weg zu Jesus. Was versperrt mir
den Weg zu Jesus? Lebe ich zu sehr in dem ,man', in den Vorstellungen der modernen
Gesellschaft, die von Jesus nicht viel hält. Oder sind es innere Hindernisse? Bequemlichkeit,
negatives Gottesbild, Angst, Kleinglaube?
Der Gelähmte kommt in den Blick. Er kann nicht gehen, er muss getragen werden. Irgendetwas
lähmt ihn, macht ihn unfähig, auf seinen eigenen Beinen zu stehen und zu gehen.
• Kann ich mich mit dem Gelähmten identifizieren?
• Was lähmt mich am vollen Leben?
• Was hindert mich, Schritte nach vorne zu machen?
Für den nassen Alkoholiker ist es das zwanghafte Trinken, das ihn lähmt und unfähig macht zum
wirklichen Leben. Der Alkohol, der am Anfang der Karriere Leben versprochen hat, wird am Ende
zur Lähmung des Lebens. Habe ich das erfahren?
Die Freunde des Gelähmten sind erfinderisch. Durch die Türe kommen sie nicht zu Jesus, so
lassen sie den Gelähmten durch die Decke vor Jesus nieder. Allein wäre der Gelähmte nie zu
Jesus, der Quelle der Heilung, gekommen. Er braucht Freunde. Schutzengel ohne Flügel. Warum
tun sie das? Sie lieben ihren Freund, und haben ein tiefes Vertrauen zu Jesus, der Kranke heilen
kann - Liebe und Vertrauen, wie Bruder und Schwester.
• Kenne ich auch solche Schutzengel in meinem Leben?
• Menschen, die mir in notvollen Situationen zur Seite standen?
• Die mich nicht aufgegeben haben, sondern an meine Heilung geglaubt haben?
Denke an sie, schicke ihnen einen Dankgruß und einen Segenswunsch.
Heilung setzt vertrauenden Glauben voraus. Hier sind es die Freunde, die ein starkes Vertrauen zu
Jesus haben, und dieses Vertrauen hat sie auch zu dem gewiss außergewöhnlichen Tun
ermächtigt, das Dach abzudecken und den Kranken vor die Füße Jesu hinab zu lassen.
• Wie ist das mit meinem Vertrauen zu Gott?
• Glaube ich, dass es letztlich Gott war, der mich aus der Lähmung des Alkoholismus
oder anderer Abhängigkeiten befreit hat?
• Vertraue ich darauf, dass er mich auch in meiner Trockenheit heilend begleitet?
Die Heilung geschieht in zwei Stufen: Heilung der Seele und Heilung des Leibes. Beides ist eng
miteinander verbunden. Ein Mangel an Liebe, Ich-Besetzung, Angst, Wut, Neid, Hochmut, lähmen
den Menschen (vgl. die Wurzelsünden im Enneagramm). Ich bedarf zuerst der heilenden
Vergebung.
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• Welche Sünde, welche Schuld lähmt mich?
• Was hindert mich am aufrechten Gang in Würde?
• Lege Dich in der Gestalt des Gelähmten vor Jesus und bitte ihn um Vergebung.
In den Schritten vier und fünf der AA spielen Schuld und Fehlhaltungen eine gewichtige Rolle:
Inventur machen (Schritt vier) und vor Gott aussprechen (Schritt fünf). Was bedeutet es für Dich,
wenn Jesus zu Dir sagt: Deine Sünden sind Dir vergeben? Du bist befreit von aller Schuld. Du
brauchst sie nicht abzuarbeiten. Steh' auf, nimmt Deine Bahre und gehe heim. Kein großes
Heilungsritual. Allein das mächtige Wort Jesu heilt. Steh' auf und geh'. Der Gelähmte, der jahrelang
unfähig war zu gehen, steht auf und geht umher, die Bahre, das Zeichen seiner Krankheit, auf den
Schultern tragend. Bist auch Du schon aufgestanden unter lähmenden Krankheiten? Steh' auf und
geh'! Jesus sagt Dir ganz persönlich dieses Wort. Nimm es auf, und nun lass es in Dir klingen.
Mache heute einen Spaziergang, fühle die neue Kraft in Dir. Steh' auf und geh'!
Die Leute preisen Gott für die Heilung. Deine Familie, Deine Freunde und Du selbst dürfen Gott
jetzt preisen und danken, dass er Dich befreit hat aus der Lähmung des Alkoholismus.
Die Heilung der gekrümmten Frau am Sabbat - Einhergehen mit erhobenem Haupt -
Im Evangelium nach Lukas 13,10-13 - die Heilung einer Frau am Sabbat - heißt es:
Am Sabbat lehrte Jesus in einer Synagoge.
Dort saß eine Frau, die seit achtzehn Jahren krank war, weil sie von einem Dämon geplagt wurde;
ihr Rücken war verkrümmt, und sie konnte nicht mehr aufrecht gehen. Als Jesus sie sah, rief er sie
zu sich und sagte: Frau, du bist von deinem Leiden erlöst.
Und er legte ihr die Hände auf. Im gleichen Augenblick richtete sie sich auf und pries Gott.
Jesus lehrt in der Synagoge am Sabbat. Er ist Jude und nimmt selbstverständlich am
Sabbatgottesdienst in der Synagoge teil. Als Erwachsener hat er auch das Recht, im Gottesdienst
zu lehren.
Eine gekrümmte Frau sitzt in der Synagoge. Seit 18 Jahren ist ihr Rücken verkrümmt. Sie kann
nicht mehr aufrecht gehen. Ein krankmachender Geist fesselt sie. Das Gesichtsfeld der Frau ist
eingeengt. Sie sieht nur ihre Füße. Sie ist auf sich selbst zurückgeworfen und kommuniziert mit
anderen nur unter Schwierigkeiten. Anderen Menschen gegenüber fühlt sie sich unterlegen. Sie
kann nur mit großer Anstrengung zu anderen emporschauen. So nehmen sie die anderen oft gar
nicht wahr und übersehen sie. Lukas sagt, dass sie einen krankmachenden Geist hat, der sie
niederdrückt, der ihren aufrechten Gang verhindert. Was drückt diese Frau, was drückt mich
nieder?
Auch ich habe oft eine Verkrümmung. Auch mich drückt eine ganze Menge nieder. Was lässt mich
nicht aufrecht gehen? Es kann ein geringes Selbstwertgefühl sein. Ich halte nicht viel von mir, ich
halte mich für unannehmbar. Viele Alkoholiker haben ein Problem mit dem Selbstwertgefühl.
Obwohl sie gute, oft sehr talentierte Menschen sind, zweifeln sie an ihrem Wert. Sie machen sich
selbst klein oder verachten sich gar. Für andere kann die Verkrümmung auch eine dauernde
Selbstüberforderung sein. Sie treiben sich dauernd an, um die Zuwendung anderer oder des
eigenen
91

Über-Ichs zu erlangen. Dieser Stock des Antreibers verkrümmt sie, macht sie unfroh und verbittert.
Die Last auf ihren Schultern können auch Schuldgefühle sein, Sorgen, Angst, ungelöste Probleme.
Nimm einmal die Haltung der gekrümmten Frau ein und spüre nach, wie sich das anfühlt. Kenne
ich das auch bei mir? Die Heilung dieser Frau geschieht nun in vier Schritten:
1 Zunächst einmal sieht Jesus sie an in ihrer Lebensnot und ihrer Bedürftigkeit. Andere übersehen
diese Frau, weil sie so unansehnlich ist. Jesu Blick gilt aber vor allem den Armen, den
Beschädigten, den Verletzten und Kranken. Jesus sieht auch mich, den Alkoholiker, den vom
Leben Gebeutelten, den sich selbst Kleinmachenden und Verachtenden mit einem liebevollen Blick
an. Er schaut auf mich ganz persönlich.
2. Jesus ruft die Frau zu sich. Sie saß am Rande der Synagoge. Sie war wegen ihrer Krankheit an
den Rand der Gesellschaft gedrängt und ausgegrenzt worden. Jesus ruft sie aus der Isolation,
ihrer Verbannung heraus, ruft sie zu sich in die Mitte. Von allen soll sie gesehen werden, und
niemand kann sie mehr übersehen. Auch der Alkoholiker lebt in einem Exil. Er hat sich aus der
Gesellschaft ausgeschlossen und sich in sich zurück-gezogen. Weil er sich nicht selbst annehmen
kann, glaubt er, dass ihn auch die anderen nicht annehmen. So lebt er immer mehr eine
Randexistenz. Auch Dich ruft Jesus zu sich. Er will Dich aus Deiner Einsamkeit herausrufen.
3. Die Frau steht nun in der Mitte der Synagoge vor Jesus. Sie ist zwar immer noch gebückt, aber
sie hat sich aus ihrem Versteck hervorgewagt. Nun spricht Jesus sie mit einem Satz an: „Frau, du
bist von Deinen Leiden erlöst.” Jesus spricht das Gesunde in ihr an. Er sagt ihr zu, dass in ihr Kraft
und Würde sind. Du bist frei von Deinem zerstörerischen Geist; ein guter Geist ist in Dir. Jesu Wort
und seine Zuwendung heilen die Frau.
. Jesus legt ihr die Hände auf. Er berührt sie. Das Wort wird mit den Sinnen spürbar und erfahrbar.
Durch die Berührung zeigt ihr Jesus, dass sie wertvoll ist und dass das Totgeglaubte zu fließen
beginnt. Du bist gesund und wertvoll. In Dir ist eine unantastbare Würde.
• Spüre ich seine Berührung?
• Worauf muss er bei mir seine Hände legen und heilen?
• Spüre ich meine innere Kraft schon fließen?
Die Frau richtet sich auf und preist Gott. Sie glaubt wieder an das Gute und an die Würde in ihr.
Sie kreist nicht mehr um sich, bückt sich nicht mehr auf den Boden, auf die Füße der Menschen,
sondern sie geht aufrecht umher und blickt den Menschen und dem Leben offen in das Angesicht.
Glaubend weiß sie, dass Gott sie geheilt hat, und ihm gilt ihr Dank und Lobpreis.
Spüre nach, wie es sich anfühlt, aus der gekrümmten Haltung in die aufrechte Haltung zu kommen.
Gehe bewusst in dieser aufrechten Haltung durch das Zimmer. Richte Dich immer wieder auf,
wenn Du in Deinen Schultern verkrümmt bist. Spürst Du Deine Kraft und Würde? Du bist in den
Augen Gottes wertvoll und teuer. Du brauchst Dich nicht zu verkriechen und zu verstecken. Preise
Gott für Deine Würde und Kraft.
Geheilte Augen
Im Evangelium nach Markus 8,22-26 heißt es:
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Sie kamen nach Betsaida. Da brachte man einen Blinden zu Jesus und bat ihn, er möge ihn
berühren. Er nahm den Blinden bei der Hand, führte ihn vor das Dorf hinaus, bestrich seine Augen
mit Speichel, legte ihm die Hände auf und fragte ihn: Siehst du etwas?
Der Mann blickte auf und sagte: Ich sehe Menschen; denn ich sehe etwas, das wie Bäume
aussieht und umhergeht.
Da legte er ihm nochmals die Hände auf die Augen; nun sah der Mann deutlich.
Er war geheilt und konnte alles ganz genau sehen. Jesus schickte ihn nach Hause und sagte: Geh
aber nicht in das Dorf hinein!
Liebe Tönissteiner Familie,
ich war berührt als gestern unser Freund über seine Augenkrankheit sprach. Auch über seine
Angst und seine Heilung. In der Lesung des Evangeliums haben wir gerade von einer
Blindenheilung gehört. Geschichten deuten mein Leben; öffnen mir die Augen, mich und meine
Umgebung besser zu verstehen und aus diesem neuen Verstehen heraus neu und anders zu
handeln. Wir haben eben eine Geschichte von Jesus gehört, eine Blindenheilung. Auch mein
Leben kommt in dieser Geschichte vor. Was will sie mir sagen?
Da brachte man einen Blinden zu Jesus und bat ihn, er möge ihn berühren.
Können wir uns hineinfühlen in diesen Blinden? Ein Blinder muss ohne Licht und ohne Farbe
leben, ohne ein sichtbares Ziel. Ihm fehlt die Orientierung. Er kann nicht prüfen, ob das, was er
vermutet, auch wirklich stimmt. Irgendwie ist er eingeschlossen. Ich habe keine Orientierung. Ich
sehe den Weg nicht mehr. Das ist eine Erfahrung, die nicht nur dieser Blinde macht. Es ist unsere
Erfahrung, die Erfahrung von Blindheit und Traurigkeit. Mir fehlt die Orientierung, ich kenne den
Weg nicht, oder ich weigere mich, den Weg zu sehen, der mich zu einem geglückten und guten
Leben führt.
Wenn Du in Deine nasse Vergangenheit zurückschaust, wird diese Blindheit deutlich. Richtungslos
und orientierungslos warst Du getrieben von der Sucht nach Stoff. Dein Leben war ohne Licht und
Farben und Liebe. Einsam, eingesponnen in Dich selbst, unversöhnt verirrt in einem Labyrinth, aus
dem es keinen Ausweg zu geben schien. Und doch war da tief drinnen verschüttet unter Schutt
und Geröll eine Quelle der Sehnsucht nach Leben, nach geglücktem Leben, nach dem sehen können.
Diese Sehnsucht brachte Dich zur Therapie, brachte Dich nach Bad Tönisstein. Du kamst
nicht allein, andere halfen Dir, den Weg nach Tönisstein zu finden.
Die Geschichte geht weiter:
Jesus nahm den Blinden bei der Hand, bestrich seine Augen mit Speichel, legte ihm die Hände auf
und fragte ihn: Siehst du etwas? Der Mann blickte auf und sagte, ich sehe Menschen.
Jesus nimmt den Blinden bei der Hand. Er schließt Kontakt, er bietet sich als Begleiter an und
berührt mit seinen Händen die kranken Augen. In dieser liebevollen Berührung geschieht die
Heilung, die Therapie, Deine Therapie. Ich sehe Menschen, so sagt der Blinde. Er kommt heraus
aus seiner Isolation. Er ist befreit zu den Menschen, sie zu sehen und zu lieben.
Auch dies ist eine Erfahrung: Du bist heute mit sehenden hellen Augen hier. Etwas ist geschehen
in Deinem Leben. Du bist berührt worden und in der Berührung sehend geworden: Ich sehe
Menschen, ich sehe Euch, die Ihr jetzt mit hier in der Halle seid, ich bin darüber voller Freude. Ich
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sehe meine Familie neu, die Menschen an meinem Arbeitsplatz, ich sehe mich und meinen Weg
neu, ich habe die Orientierung zum geglückten Leben gefunden.
Da legte Jesus ihm nochmals die Hände auf die Augen! Nun sah der Mann deutlich. Er war geheilt
und konnte alles ganz genau sehen.
Das ist auch eine wichtige Erfahrung. Heilung ist ein Prozess, nichts Einmaliges. Die Heilung geht
immer weiter, vom undeutlichen Sehen zum alles genau sehen, ein langer Prozess. Du weißt es!
Tönisstein war der Beginn, ein entscheidender, wichtiger Beginn; aber zur zufriedenen Nüchternheit
kommst Du erst nach einem langen Weg, einem mühseligen Weg. Wir haben es oft gesagt
in der Therapie. In Tönisstein hast Du das Krabbeln gelernt; laufen und springen musst Du
draußen in einem langen Lern- und Heilungsprozess lernen. Du kennst die Richtung, mach Dich
auf den Weg! Dein Leben hat jetzt eine Zukunft. Du weißt mit Deinen sehenden Augen, wohin Du
gehst. In Deinen sehenden Augen ist auch die Kraft, diesen Weg zu gehen.
Aber nicht nur Deine Zukunft und Deine Gegenwart siehst Du klarer, auch Deine Vergangenheit.
Geheilte Augen sehen die Vergangenheit neu. Du kannst Dich versöhnen mit Deinem Leben, so
wie es gelaufen ist. Geheilte Augen sind fähig zur Versöhnung. Versöhnung mit dem Schönen,
aber auch mit dem Dunklen, dem Schatten, den Grenzen; Versöhnung mit Schuld, Misserfolgen,
Krankheit; Versöhnung auch mit Deiner Lebensgeschichte, besonders mit Deinen Eltern (Ich will
sie nicht mehr anders gehabt haben!); auch Versöhnung mit den Menschen, die mir wehgetan
haben. Mit meinen geheilten Augen kann ich Gott für mein ganzes Leben preisen, genau so, wie
es gelaufen ist.
Jesus berührte ihn, er legte ihm die Hände auf und er konnte alles genau sehen.
Danke HERR, dass Du mich berührt hast, dass Deine Hände meine Blindheit geheilt haben. Führe
Du mich und meine Freunde und meine Familie in ein geglücktes und gutes Leben. Amen.
Predigt beim Jahrestreffen in Bad Tönisstein, 1990/1991
Befreiung aus der Entfremdung
Im Evangelium nach Markus 5,1-20 - die Heilung des Besessenen von Gerasa - heißt es:
Sie kamen an das andere Ufer des Sees, in das Gebiet von Gerasa.
Als er aus dem Boot stieg, lief ihm ein Mann entgegen, der von einem unreinen Geist besessen
war. Er kam von den Grabhöhlen, in denen er lebte. Man konnte ihn nicht bändigen, nicht einmal
mit Fesseln.
Schon oft hatte man ihn an Händen und Füßen gefesselt, aber er hatte die Ketten gesprengt und
die Fesseln zerrissen; niemand konnte ihn bezwingen.
Bei Tag und Nacht schrie er unaufhörlich in den Grabhöhlen und auf den Bergen und schlug sich
mit Steinen.
Als er Jesus von weitem sah, lief er zu ihm hin, warf sich vor ihm nieder und schrie laut: Was habe
ich mit dir zu tun, Jesus, Sohn des höchsten Gottes? Ich beschwöre dich bei Gott, quäle mich
nicht!
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Jesus hatte nämlich zu ihm gesagt: Verlass diesen Mann, du unreiner Geist!
Jesus fragte ihn: Wie heißt du? Er antwortete: Mein Name ist Legion; denn wir sind viele.
Und er flehte Jesus an, sie nicht aus dieser Gegend zu verbannen.
Nun weidete dort an einem Berghang gerade eine große Schweineherde.
Da baten ihn die Dämonen: Lass uns doch in die Schweine hineinfahren!
Jesus erlaubte es ihnen. Darauf verließen die unreinen Geister den Menschen und fuhren in die
Schweine, und die Herde stürzte sich den Abhang hinab in den See. Es waren etwa zweitausend
Tiere, und alle ertranken.
Die Hirten flohen und erzählten allen in der Stadt und in den Dörfern. Darauf eilten die Leute
herbei, um zu sehen, was geschehen war.
Sie kamen zu Jesus und sahen bei ihm den Mann, der von der Legion Dämonen besessen
gewesen war. Er saß ordentlich
182gekleidet da und war wieder bei Verstand. Da fürchteten sie sich.
Die, die alles gesehen hatten, berichteten ihnen, was mit dem Besessenen und mit den Schweinen
geschehen war. Darauf baten die Leute Jesus, ihr Gebiet zu verlassen. Als er ins Boot stieg, bat
ihn der Mann, der zuvor von den Dämonen besessen war, bei ihm bleiben zu dürfen.
Aber Jesus erlaubte es ihm nicht, sondern sagte: Geh nach Hause, und berichte deiner Familie
alles, was der Herr für dich getan und wie er Erbarmen mit dir gehabt hat.
Da ging der Mann weg und verkündete in der ganzen Dekapolis, was Jesus für ihn getan hatte,
und alle staunten.
In einem Angehörigenseminar sagte mir eine Angehörige vor nicht allzu langer Zeit: „Wenn mein
Mann getrunken hatte, war er nicht mehr er selbst. Ich kannte ihn nicht mehr. Er war mir fremd.”
Und ein Patient sagte mir: „Ich kannte mich selbst nicht mehr, wenn ich getrunken habe.” Eine
schlimme Erfahrung, nicht mehr ich selbst zu sein, mich nicht mehr zu kennen, mir und anderen
entfremdet zu sein, in einer fremden Hand zu sein. Um diese Entfremdung und dieses ,in einer
fremden Hand sein' geht es auch in dem Bericht aus dem Markus-Evangelium von der Heilung des
Besessenen.
Zunächst können wir mit einem solchen Text wenig anfangen. Auch wenn im Zuge der ,New Age
Bewegung' Dämonen und okkulte Phänomene wieder ,in' sind, ja man sich mit diesen zu
arrangieren versucht. Ich möchte Besessenheit hier ganz anders verstehen, sehr konkret, gar nicht
okkult: Dämonisch ist all das, was einen Menschen hindert, wirklich Mensch zu sein, wirklich er
selbst zu sein, um über sein Leben in Freiheit zu bestimmen. Der Besessene kann nicht über sich
selbst bestimmen. Andere Kräfte und Mächte bestimmen über ihn. Was sind das für Mächte und
Kräfte, die den Menschen hindern, er selbst zu sein? Ich denke konkret zunächst einmal an die
politische Situation in anderen Ländern, wo Wenige über Viele herrschen und keine Freiheit, nur
erzwungene Ruhe herrscht. Da ist auch ein Teufelskreis, der die Armen immer ärmer und die
Reichen immer reicher werden lässt. Ich denke aber auch an manches Klima in Familien, das
Kindern keine oder wenig Chancen gibt, zu sich selbst zu kommen. Wenn wir hier als Tönissteiner
Familie über das nachdenken, was uns, die Abhängigen, aber genauso die Angehörigen, gehindert
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hat, Mensch zu sein - wir selbst zu sein -, dann ist das die Abhängigkeit von Alkohol und
Medikamenten. Im Rückblick auf diese Zeit kannst Du nur sagen: Ich war in fremder Hand. Meine
Gefühle, mein Verhalten, meine Verhaltensweisen widersprachen völlig dem, was ich eigentlich
wollte und bin. Ich wollte meinen Kindern ein liebevoller Vater sein oder eine liebevolle Mutter, ein
guter Ehemann, eine gute Ehefrau; aber das Gegenteil kam heraus. Das gleiche gilt für die
Angehörigen. Auch Du warst nicht mehr frei, Deine Gefühle, Dein Denken und Dein Verhalten
waren gefangen, besessen von dem Gedanken, wie kann ich ihm helfen, ihn befreien aus dem
Gefängnis des Alkoholismus. In dem Maße, wie Du den Abhängigen befreien wolltest, wurdest Du
selbst immer mehr zum Gefangenen der Abhängigkeit, immer weniger Du selbst.
Und dann ist bei Dir irgendwann etwas Wichtiges geschehen. Viele können sich an diesen Tag
noch genau erinnern, viele von Euch feiern ihn als ihren zweiten Geburtstag, den Tag, an dem Du
mit dem Trinken aufgehört hast. Wahrscheinlich voller Zittern und Angst, nicht wissend, wie alles
weiter gehen soll, aber Du warst frei. Frei von der scheinbar höheren Macht des Alkohols. Du warst
wieder fähig, Du selbst zu sein. Dein Vertrauen zu Dir, zu anderen Menschen, zu Gott ging
langsam auf wie eine Blume im Frühling. Es war ein kleines Wunder oder besser ein großes
Wunder: Das Wunder Deiner Befreiung.
Jetzt kommen wir zurück zu der Heilung des Besessenen durch Jesus. Seine Liebe und Macht
haben ihn befreit aus dem Zustand der Entfremdung und Würdelosigkeit. Haben ihm sein
Menschsein zurückgegeben. Wie war das bei Dir? Du denkst, ich habe Jesus nicht gesehen und
nicht gehört. Im Gegenteil, ich habe in meiner Not zu ihm gerufen, und er hat nicht auf meine
Stimme gehört. Was Du gesehen hast bei Deiner Befreiung, waren Menschen, Mitglieder einer
Selbsthilfegruppe, Therapeuten, die annehmende Atmosphäre der Gruppe in der Therapie. Es
waren aber Jesu Hände, Jesu Mund in Menschengestalt. Durch sie hat er das Wunder der
Befreiung an Dir vollzogen. Das macht uns zutiefst froh und dankbar.
Noch etwas möchte ich Euch mitgeben: Wir haben bisher von uns, die wir trocken sind und die das
Leben in einer neuen Freiheit erleben, gesprochen. Wir sollten aber nicht die vergessen, die noch
in der Entfremdung der Sucht stecken, oder nach einer Therapie wieder in die Unfreiheit zurückgefallen
sind. Die Tage in Koblenz sind Tage des frohen Wiedersehens, aber auch Tage der
bitteren Erkenntnis, dass so mancher oder manche, die mit uns Therapie gemacht haben und
voller Hoffnung waren, wieder trinkt. Unsere Aufgabe ist es gewiss nicht zu verurteilen, das steht
uns nicht zu. Aber wir sind einfach traurig und wollen das hier auch vor Gott aussprechen, dass
dies so ist. Gott gibt niemanden auf, so wollen auch wir niemanden aufgeben. Auch sie gehören zu
uns, und unsere Hoffnung und Liebe gilt ihnen. Jesus hat seine Jünger ausgesandt zu heilen und
zu befreien. So wollen wir auch die Botschaft der Befreiung weitergeben an jene, die noch in der
Unfreiheit sind. Nicht aufdringlich, aber bereit zur Hilfe, wenn sie notwendig ist. Die Freude über
unser eigenes neues Leben macht uns dazu fähig.
Predigt zum Jahrestreffen der Tönissteiner in Koblenz, 1994
V. Wie alles begann
Die Fachklinik Bad Tönisstein und das ,Minnesota-Modell'
Zur Genesis des Tönissteiner Therapiekonzeptes - Die Anfänge von Bad Tönisstein -
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Am 27. März 1974 wurde in dem ehemaligen Hotel Kurfürstenhof des Heilbades Tönisstein eine
Fachklinik für Alkoholismus und Medikamentenabhängigkeit eröffnet. Das Konzept dieser Klinik
war für deutsche Verhältnisse ungewohnt und neu. Die Gründer wollten bewusst neben den
bestehenden Therapiekonzepten, die zu Beginn der 1970er Jahre in Deutschland üblich waren, ein
neues Konzept entwickeln26. Dieses Konzept ist aus einer sehr persönlichen Betroffenheit heraus
gewachsen. Einige Mitglieder der Anonymen Alkoholiker aus dem Raum Düsseldorf hatten in
ihrem eigenen Leben die heilende Wirkung des Programms der AA erfahren und begannen am
Anfang der 1970er Jahre mit Überlegungen, eine Klinik in diesem Sinne zu eröffnen27. Ein Artikel
über das amerikanische Therapiezentrum Hazelden, Minnesota, in der Zeitschrift „Psychologie
heute” gab ihren Überlegungen konkrete Gestalt. Das, was ihnen vorschwebte, wurde dort bereits
20 Jahre lang praktiziert. Gleichzeitig wurde ihnen klar, dass die AA-Erfahrung, verbunden mit viel
gutem Willen, allein nicht zu einer Klinikgründung ausreichte. Neben den notwendigen Geldmitteln
war zunächst einmal ein kompetenter Fachmann notwendig, der Erfahrungen mit
psychotherapeutischer Behandlung von Alkoholikern hatte und mit dem Konzept der AA aufgrund
eigener Erfahrung vertraut war. In Dr. Inge Lange-Treschhaus, selbst durch die Krankheit der
Abhängigkeit gegangen und tief in dem Programm der AA verwurzelt, fanden sie eine solche
Persönlichkeit. Aufgrund ihrer Arbeit mit Alkoholikern und Medikamentenabhängigen auf
ambulanter und stationärer Basis in einem psychiatrischen Krankenhaus und einer
psychosomatischen Klinik konnte sie auch den professionellen psychotherapeutischen Ansatz
einbringen. So wird in der Persönlichkeit der ersten Chefärztin das ursprüngliche Grundkonzept
der Therapie von Bad Tönisstein deutlich: Psychotherapie, verbunden mit den Schritten der AA -
eine Verbindung, die in den USA heute noch zu den weit verbreiteten Konzepten gehört. Nach
Ansicht einer Reihe von Autoren ist diese Form der Behandlung in Verbindung mit den Zwölf
Schritten der AA mit professioneller Beratung und Therapie eine sehr erfolgreiche28.
Bei der Eröffnung der Fachklinik Bad Tönisstein legte Frau Dr. Lange-Treschhaus in einem
Grundsatzreferat ihr Verständnis von Alkoholismus und Therapie dar:29
1. Alkoholismus ist eine diagnostizierbare chronische Krankheit.
2. Die letzten Ursachen für das zwanghafte Trinken sind zum gegenwärtigen Zeitpunkt unbekannt
und für die Therapie auch nicht entscheidend.
3. Dem Alkoholiker muss das Stigma der moralischen Verantwortungslosigkeit genommen werden.
4. Für viele Alkoholkranke ist eine Kurzzeit-Intensivtherapie mit langfristiger Nachbehandlung
erfolgversprechend.
5. Suchtkrankentherapeuten (Counselors), die selbst durch die Krankheit des Alkoholismus
gegangen sind, können für die Patienten als Modell dienen und sind besonders hilfreich in der
Therapie.
6. Die Schritte der Anonymen Alkoholiker, besonders die Schritte eins bis fünf, können, verbunden
mit Psychotherapie, ein wirksames Instrument der Genesung sein.
7. Die Gruppe erscheint als das wichtigste Instrument der Therapie.
Diese Ideen hatte Frau Dr. Lange-Treschhaus zu einem guten Teil während ihres
Studienaufenthalts in Hazelden, Minnesota, kennen gelernt. Da diese Erfahrungen die
97

therapeutische Vorgehensweise der Fachklinik geprägt haben, scheint es sinnvoll, dieses Konzept
näher zu beleuchten.
Das Minnesota-Modell
1. Es gibt eine Krankheit Alkoholismus, die aufgrund der negativen Folgen des Trinkens, die
unabhängig von Schichtzugehörigkeit, Geschlecht und Charakterstruktur fast identisch sind,
diagnostiziert wird.
2. Grundlage der Krankheitshypothese waren die Beobachtungen des Kontrollverlustes und des
fortgesetzten exzessiven Trinkens trotz negativer Folgen.
3. Alkoholismus ist keine selbstverschuldete Krankheit. Der Alkoholiker hat sich nicht frei
entschlossen, Alkoholiker zu werden, vielmehr war es eine große Zahl von verschiedenen
Faktoren, die ihn Alkoholiker werden ließen. Trotz dieser Sicht wird im ,Minnesota-Modell' ein
hoher Wert auf die persönliche Verantwortung beim Genesungsprozess gelegt.
4. Alkoholismus ist eine Krankheit, die in mehreren Phasen verläuft und die betroffene Person
physisch, psychisch, sozial und spirituell erkranken lässt.
5. Alkoholismus ist nicht einfach ein Symptom einer zugrunde liegenden Störung, sondern eine
eigenständige Krankheit, die direkt behandelt werden muss. Dieser Ansatz war für die 1950er
Jahre revolutionär.
6. Der Terminus ,chemische Abhängigkeit' (chemical dependency) bezeichnet die krankhafte
Abhängigkeit von einer stimmungsverändernden Substanz. Seit den 1950er Jahren wurde das
Erscheinungsbild der mehrfachen Abhängigkeit (Polytoxikomanie) häufiger. Besonders bei Frauen
bestand nicht selten eine Abhängigkeit von Alkohol und Medikamenten.
Hinsichtlich der Therapie entwickelte sich das Minnesota-Modell seit 1951 schrittweise. Der
Brennpunkt war die Annahme, dass es sich beim Alkoholismus um eine primäre Erkrankung
handelt, die direkt in einem systematischen und verschiedene Phasen durchlaufenden
Behandlungsprozess angegangen werden muss. Wichtige Prinzipien der Therapie sind:
1. ,Caring statt Curing'
Da eine Heilung vom Alkoholismus nicht möglich erschien, war es Ziel der Therapie, dem
Alkoholiker zu helfen, mit seiner chronischen Krankheit zu leben und umzugehen, wozu Abstinenz
Voraussetzung ist.
2. Die Philosophie der AA
Diese hatte einen sehr starken Einfluss auf die Entwicklung des Minnesota-Modells. Das
Programm der Zwölf Schritte schien zu Beginn der 1950er Jahre ein wirklich neuer Zugang zur
Therapie von Alkoholikern zu sein.
3. Multidiziplinäres Mitarbeiterteam
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Neben den traditionellen Mitarbeitern in der Suchtkrankenarbeit wie Ärzten, Schwestern,
Sozialarbeitern, Psychologen und Beschäftigungstherapeuten, kamen Berater (so genannte
Counselors) dazu. Diese waren keine Fachleute im Sinne akademischer Ausbildung, sondern
erhielten ihre Kompetenz aus den Erfahrungen im positiven Umgang mit der eigenen bewältigten
Alkoholabhängigkeit und der theoretischen sowie praktischen Kenntnisse des AA-Programms. Sie
arbeiteten gleichberechtigt mit den anderen professionellen Mitgliedern der Klinik.
Das Konzept von Hazelden
Im Jahre 1972 kam Frau Dr. Lange-Treschhaus nach Hazelden, um das dortige Therapiekonzept
kennen zu lernen.
Alkoholismus ist eine primäre, chronische, progressive, nicht selbstverschuldete Krankheit, die
aufgrund bestimmter Verhaltensveränderungen diagnostiziert werden kann. Sie ist daher nicht nur
Symptom einer zugrunde liegenden psychischen Störung. Auch den multidisziplinären Ansatz
hatte Hazelden übernommen. Neben Ärzten, Krankenschwestern, Psychologen, Sozialarbeitern
und Geistlichen spielten die Berater eine zentrale Rolle in der Therapie. Ihre eigene
Krankheitserfahrung, gepaart mit der Genesung durch das AA-Programm und einer zwölf Monate
dauernden Ausbildung, machten sie zu den zentralen und koordinierenden Mitarbeitern im
Therapiegeschehen. Die Psychologen, die einmal in der Woche in jede Unit kamen, waren vor
allem für die Auswertung und Interpretation der Diagnostika zuständig. Die Arbeit der Ärzte und
Krankenschwestern beschränkte sich im Wesentlichen auf den Bereich der Aufnahmestation. Hier
wurden Entzug und Eingangsuntersuchung durchgeführt. Aufgabe des Unit-Seelsorgers war es,
den vierten und fünften Schritt zu hören und seelsorgerische Gespräche zu führen, die meist um
Themen wie Schuld, Vergebung, Vertrauen und Selbstannahme gehen. Die Aufgabe der
Sozialarbeiter bestand vor allem in der Nachsorge. Schon während der Therapie nehmen sie an
der wöchentlichen Teamsitzung der jeweiligen Unit teil und sind so über den Fortschritt des
jeweiligen Patienten unterrichtet. Die wöchentliche Sitzung der Unit-Mitarbeiter, bei der alle 20
Patienten kurz auf ihren Fortschritt in der Therapie hin besprochen werden, sorgte zusammen mit
der wöchentlichen Therapieplan-Sitzung für den institutionellen Rahmen des multidisziplinären
Teams.
Die Synthese AA-Programm und Psychotherapie war nicht einfach und brauchte seine Zeit. Die
Grundlage des AA-Programms ist die Zugabe der Machtlosigkeit dem Alkohol gegenüber und die
Bereitschaft zur Veränderung. Die Veränderung geschieht vor allem im offenen und ehrlichen
Gespräch von Patienten untereinander und mit den Unit-Mitarbeitern.
Das AA-Programm ist ein zutiefst spirituelles Programm. Es geht hier um Ehrlichkeit statt
Verleugnung und Verharmlosung, Vertrauen anstelle von Misstrauen und Isolation und Liebe statt
Egozentrik und Egoismus.
Therapieelemente
Gruppentherapie in den verschiedensten Formen spielt in Hazelden eine entscheidende Rolle. In
der Rückmeldungsgruppe gibt die gesamte Unit einem Gruppenmitglied Rückmeldung, die nach
einem bestimmten Schema abläuft und etwa ab dem neunten Tag der Unit-Zugehörigkeit erfolgt.
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Die eigentliche Therapiegruppe (split-group) dient der Bearbeitung der Probleme der einzelnen
Mitglieder und wird vom Berater geleitet, der sich aber mehr als Moderator, denn als Leiter
versteht. Die Unit wird hierfür in zwei Gruppen aufgeteilt.
Indikative Gruppen dienen der Bearbeitung bestimmter Problemfelder (z.B. Selbstsicherheit,
Trauer, Selbstwertgefühl) und werden vom Berater oder Unit-Seelsorger geleitet.
Informelle Gruppengespräche, die in der gemütlichen Essecke oder im Aufenthaltsraum oft bis
spät in die Nacht stattfinden, haben häufig eine sehr tiefgehende Wirkung.
Neben der Gruppentherapie steht in Hazelden als Ergänzung die Einzeltherapie. Jeder Patient hat
seinen Berater, der gemeinsam mit ihm aufgrund des Erstinterviews, der Ergebnisse des MMPI
(Minnesota Multiphasic Personality Inventory) und anderer Daten einen individuellen, konkreten
Therapie-plan erarbeitet und den Patienten anhand dieses Planes durch die Therapie begleitet.
Etwa alle drei bis vier Tage hat jeder Patient mit seinem Berater eine Sitzung, wobei Fortschritt,
Schwierigkeiten und neue Veränderungsziele besprochen bzw. festgelegt werden.
Die Berater, Psychologen und Geistlichen halten täglich insgesamt drei Vorträge von 20-30
Minuten. Diese Vorträge über Alkoholismus und dessen Therapie sollen die Patienten anregen,
sich verstärkt auch intellektuell mit ihrer Krankheit auseinander zu setzen. Die Vorträge werden
häufig mit starkem emotionalen Engagement vorgetragen. Im Anschluss an den Vortrag setzen
sich die Patienten in ihrer Unit zusammen und diskutieren etwa 15 Minuten den Vortrag.
Die Schritte eins bis fünf der Anonymen Alkoholiker bestimmen die verschiedenen Phasen der
Therapie. Im vierten und fünften Schritt macht jeder Patient in der letzten Woche seiner Therapie
eine Inventur seiner positiven und negativen Seiten und seiner Schuld. In einem Gespräch mit
seinem Unit-Seelsorger bringt er diese Erkenntnisse zur Sprache.
Von jedem Patienten wird erwartet, dass er täglich einen so genannten Tagesbericht mit dem
wichtigsten Ereignis des Tages schreibt und den Beratern übergibt. Diese Berichte sollen dem
Patienten helfen, mit dem eigenen Erleben in Kontakt zu kommen und dem Berater zusätzliche
Einsicht in die Entwicklung des Patienten vermitteln.
Jeder Patient bearbeitet zu Beginn und zum Ende der Therapie den MMPI. Die Ergebnisse sind
häufig sehr hilfreich für den individuellen Therapieplan. Daneben wird für alle Patienten ein
Intelligenztest durchgeführt.
Eine besondere Bedeutung hat in Hazelden die Lesetherapie. Jeder Patient bekommt zu Beginn
der Therapie als Grundausstattung die Bücher: ,Anonyme Alkoholiker' (das ,Blaue Buch'), die
,Zwölf Schritte', die ,Zwölf Traditionen' und das ,24-Stunden-Büchlein'. Dazu kommen individuelle
Buchempfehlungen, die der jeweilige Berater seinen Patienten gibt. Dabei wird Wert darauf gelegt,
dass nur wenige, einschlägige Bücher empfohlen werden, um ein Ausweichen von der Therapie zu
verhindern.
Therapieverlauf
Etwas schematisiert lässt sich der Therapieverlauf in vier Phasen beschreiben.
1. Zugeben und Akzeptieren der Krankheit
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Nach der Entgiftung und den diagnostischen Interviews geht es zunächst darum, dem Patienten zu
helfen, seine Machtlosigkeit gegenüber dem Alkohol und den Medikamenten zu erkennen,
zuzugeben und zu akzeptieren. Das Wort „Machtlosigkeit”, dem ersten Schritt der AA entnommen,
kommt dabei der Erfahrung des Patienten in seinen Versuchen, kontrolliert mit dem Suchtmittel
umzugehen, besonders nahe.
2. Die Notwendigkeit der Veränderung
Wenn die Patienten fähig sind, zuzugeben, dass sie ein Alkoholproblem haben, ist ein weiteres Ziel
der Therapie, die Notwendigkeit eigener Verhaltensänderung zu erkennen. Der Therapeut wird in
diesen Phasen dem Patienten helfen zu erkennen, dass er auch die Fähigkeit zur Veränderung
hat.
3. Veränderung heute
Das Ziel dieser Phase ist es, dem Patienten zu helfen, verbindliche Entscheidungen hinsichtlich
notwendiger Veränderungen zu treffen und schon während der Therapie erste Schritte in Richtung
eines neuen Lebensstils zu gehen. Mögen diese Schritte auch noch so klein sein, wichtig ist, dass
damit hier und jetzt begonnen wird.
4. Genesung als langer Weg
Mit der Therapie von etwa 30 Tagen ist der Veränderungsprozess eingeleitet, aber keineswegs zu
Ende (vom Krabbeln zum Laufen). Für die meisten Patienten heißt das zu-nächst einmal Rückkehr
nach Hause, um hier mit Unterstützung einer Selbsthilfegruppe die Abstinenz aufrechtzuerhalten.
Andere werden in eine teilstationäre Einrichtung (half-way house) gehen oder in Hazelden zu einer
Langzeittherapie bleiben.
Die Umsetzung des Hazelden-Konzeptes in Bad Tönisstein
Kehren wir nun zurück zur Fachklinik Bad Tönisstein. Anhand der Beschreibung des Hazelden-
Modells ist deutlich geworden, dass wesentliche Elemente des ursprünglichen Tönisstein-
Konzeptes auf das Hazelden-Modell zurückgehen. Besonders fällt die Synthese von
professioneller Therapie und Schritten der AA ins Auge. Dazu kommt das Konzept der
Suchtkranken-Therapeuten, das dazu führte, dass in den ersten drei Jahren des Bestehens der
Klinik die therapeutische Arbeit primär von genesenden Alkoholikern geleistet wurde, die aus
verschiedenen Berufen und Ausbildungsgängen kamen und in einer hausinternen Ausbildung
unter der Leitung von Prof. Karl H. Bönner ihr therapeutisches Rüstzeug erhielten. Auch die
Therapiezeit von sechs Wochen und der Verzicht auf Arbeitstherapie lehnten sich an Hazelden an.
Dazu kam die starke Betonung der Gruppentherapie und der Gruppe als solcher als entscheidende
Instrumente der Therapie; weiter-hin der stark an die Schritte eins bis drei der AA (Zugeben der
Machtlosigkeit - Sich der Sorge des Höheren Wesens anvertrauen - Bereitschaft zur Veränderung)
angelehnte Therapie-verlauf. Die starke Betonung der Selbsthilfegruppen im weiteren Prozess der
Genesung, die täglichen Vorträge, die Tagesberichte sowie die besondere Hervorhebung der
Lesetherapie kamen ebenfalls aus der Hazelden-Tradition. Desgleichen die Basisannahmen über
Alkoholismus als einer primären, chronischen, progressiven und nicht selbstverschuldeten
Krankheit. Seit 1978 gibt es in Bad Tönisstein ein Angehörigenseminar, in dem anfänglich stark in
Anlehnung an das Hazelden-Modell gearbeitet wurde.
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So stellte das Konzept der Fachklinik Bad Tönisstein damals einen neuartigen Versuch dar,
Erfahrungen über Alkoholismus-Therapie aus Nordamerika in ein deutsches Behandlungszentrum
zu integrieren. Die Erfolge der Fachklinik und ihre auf der ursprünglichen Konzeption beruhende
kontinuierliche, harmonische Weiterentwicklung bis hin zum heutigen Therapiekonzept beweisen,
dass dieser Versuch erfolgreich war.
Vom Römerbad zur Fachklinik - Die Geschichte von Bad Tönisstein -
„FONS SALUTARIS, NUNQUAM SATIS LAUDABILIS, POTU GRATISSIMUS, EFFECTU
MIRABILIS”,
d.h. „Nicht hoch genug zu preisende, als Trank äußerst angenehme, in ihrer Wirkung wunderbare
heilende Quelle”.
Mit diesem Satz rühmte Petrus Holtzemius, Professor der Medizin und Leibarzt des Kurfürsten
Ferdinand von Köln, bereits 1620 die heilende Kraft der Angelika-Quelle zu Bad Tönisstein.
Römische Legionäre, die am Rhein und an der Mosel stationiert waren, starteten ihren Dank für die
Heilkraft des Brunnens dadurch ab, dass sie Münzen in die Quelle warfen und den Heilerfolg in
Inschriften am Brunnenrand dankbar vermerkten. Bei der Renovierung des Heilbrunnens im Jahre
1862 und 1987 entdeckte man Reste der römischen Brunnenfassung, Inschriften und eine große
Anzahl römischer Münzen, die aus der Zeit von 48 vor Christus bis 408 nach Christus stammten.
Bad Tönisstein ist heute kein Heilbad mehr. Nicht mehr Gicht, Arthritis, Magen- und
Darmbeschwerden werden heute behandelt, sondern Alkoholismus und Medikamentenabhängigkeit.
Seit 1974 befindet sich in den Räumen des ehemals zum Bad gehörenden Hotels
Kurfürstenhof eine Fachklinik für Suchtkranke.
Die Idee, hier eine solche Klinik aufzubauen, kam von einer Ärztin, Frau Dr. Inge Lange-
Treschhaus, der späteren ersten leitenden Ärztin der Fachklinik. Selbst durch die Schmerzen der
Abhängigkeitserkrankung gegangen, hatte sie in den USA eine Klinik für Alkoholkranke, mit
Namen Hazelden, kennen gelernt, die sie tief beeindruckt hatte.
Beruhend auf den Erfahrungen der Anonymen Alkoholiker und neuerer Erkenntnisse im Bereich
der Psychotherapie entwickelte diese Klinik ein Konzept zur wirksamen Behandlung von Alkohol-
und Medikamentenabhängigkeit. Die therapeutische Arbeit lag in dieser Klinik zu einem hohen
Maß in den Händen von Beratern, die selbst durch die Abhängigkeitserkrankung gegangen waren.
Als Frau Dr. Lange-Treschhaus 1972 Abschied von Hazelden nahm, stand für sie fest, dass eine
solche Klinik auch in Deutschland entstehen musste. Schon bald sollte dieser Plan Wirklichkeit
werden. Das Hotel Kurfürstenhof wurde gekauft, renoviert und am 27. März 1974 wurde die
Fachklinik Bad Tönisstein eröffnet.
Bad Tönisstein hat die Auszeichnung ,Bad' im Ortsnamen. Als solches hat es eine lange Tradition.
Sehen wir einmal von den römischen Legionären ab, die, wie bereits vermerkt, um ihrer
Gesundheit willen das heilkräftige Wasser tranken, so kommen wir in die Zeit der Spätrenaissance
und des Barocks
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Die Kölner Kurfürsten, zu deren Gebiet Bad Tönisstein bis an den Ausgang des Mittelalters
gehörte, waren schon recht früh auf die Schönheit, Stille und Heilkraft dieser Gegend aufmerksam
geworden. Vor allem waren es Mitglieder des bayerischen Herrscherhauses der Wittelsbacher, die
sich als Erzbischöfe und Kurfürsten von Köln große Verdienste um Bad Tönisstein erworben
haben.
Die Reihe beginnt mit Kurfürst Ferdinand, der während des 30-jährigen Krieges auf dem Kölner
Erzbischofstuhl saß und ein Sohn des bayerischen Herzogs Wilhelm V. war. Von ihm ist
überliefert, dass er häufig zu Brunnenkuren in Bad Tönisstein weilte und dabei auch täglich das
Kloster Tönisstein besuchte. Kurfürst Max Heinrich von Köln baute 1666 ein Schloss in Bad
Tönisstein, das auf der gegenüberliegenden Straßenseite gelegen war. Ein weiterer Kurfürst aus
bayerischem Hause war Josef Clemens, der 1700 den heute noch erhaltenen schönen,
achteckigen Brunnentempel aus toskanischen Säulen erbauen ließ. Dieser Brunnentempel ist
inzwischen das Wahrzeichen von Bad Tönisstein geworden. Das Wappen der bayerischen
Kurfürsten zu Köln ziert noch heue die Innenseiten des Tempels und ist auch im alten Eingang des
Hotels zu sehen. Der letzte der Kurfürsten, die aus dem Hause Wittelsbach kamen, war Clemens
August. Er zeichnete sich vor allem durch seine Baufreudigkeit aus. Viele Bauwerke im Barockbzw.
Rokokostil entstanden unter seiner Regierung. Etwa 22 Schlösser wurden von ihm entweder
neu gebaut oder modernisiert, darunter auch Schloss Augustusburg und das Jagdschloss
Falkenlust im Brühler Schlosspark. Kein Wunder, dass dieser baufreudige Kurfürst auch große
Pläne mit Bad Tonisstein hatte. Leider kam es nur zum Bau einer hübschen Rokoko-Kapelle nach
den Plänen des Architekten Roth (1758). Die Kirche stand etwa dort, wo heute die Villa
Brandenburg steht. Das Modell dieser Kapelle ist im Andernacher Stadtmuseum zu sehen. Sie war
ein für das Rheinland einmaliger Typ der Rokokoarchitektur. Nach dem Tod von Clemens August
im Jahre 1761 erlosch das Interesse der Kurfürsten an Bad Tönisstein und es fiel in eine Art
Dornröschenschlaf.
Der Prinz, der das schlafende Dornröschen Tönisstein wach küsste, hieß Domenikus Zervas; er
war ein wohlhabender Trass- und Tuff-Besitzer. Man schrieb das Jahr 1886. Dieser Mann träumte
den Traum eines wiedererstandenen Bad Tönisstein - nur viel größer als zu der Kurfürsten Zeiten.
Er machte sich auch sogleich an das Werk und ließ ein Kurhaus bauen, das auf dem Platz
gegenüber der jetzigen Klinik stand. An der gleichen Stelle hatte 200 Jahre zuvor Kurfürst Max
Heinrich sein Schloss bauen lassen. Auch errichtete Herr Zervas ein Haus im Schweizer Stil, das
an der Stelle der heutigen Villa Brandenburg stand. Beide Gebäude stehen heute nicht mehr. Das
Kurhaus fiel 1913 einem Brand zum Opfer und das Schweizerhaus wurde nach dem ersten
Weltkrieg abgerissen. Als weitere Unterkunft für die Badegäste diente das so genannte Gasthaus,
ein Gebäude aus der Barockzeit, welches heute den ältesten Teil der Fachklinik Bad Tönisstein
darstellt. Leider erfüllten sich die Hoffnungen nicht, die Domenikus Zervas in das wiedererstandene
Bad Tönisstein gesetzt hatte. Er verkaufte 1884 Bad und Heilbrunnen an den Großindustriellen
August Thyssen. Dieser erneuerte 1909 die Bäder von Grund auf, so dass Tönisstein bis 1975 Bad
blieb. 1936 ging Bad Tönisstein in den Besitz der Familie Kerstiens über, die seit 1891 auch
Besitzer des Heilbrunnens ist. Dr. C. Kerstiens wollte 1936 Bad Tönisstein noch einmal in seinem
alten Glanz erneuern und erweiterte aus diesem Grund das Hotel um den heutigen Trakt mit dem
Speisesaal, und nach dem Krieg um den späteren Verwaltungstrakt. Auch dieser Traum von der
Erneuerung des Bades war nur von kurzer Dauer. Im Jahre 1975 musste das Bad endgültig seine
Pforten schließen.
Wer von der heutigen Fachklinik in Richtung Süden geht, sieht nach etwa fünf Minuten oben auf
dem Felsen die aufragenden Reste des alten Klosters Tönisstein. Der Name Tönisstein (=
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Antoniusstein) findet seine Erklärung in einer alten Kultlegende. Hirten aus dem Dorf Kell sahen an
dem Platz, an dem heute die Ruine des Klosters steht, einen hellen Lichtschein, der von einem
brennenden Dornbusch her-stammte. Als sie näher traten, sahen sie ein Bild von der
Schmerzhaften Muttergottes, die ihren toten Sohn auf ihrem Schoß hielt, und vor ihr in anbetender
Haltung den heiligen Antonius. Die Hirten beschlossen, das Marienbild in die Pfarrkirche von Kell
zu bringen und ihm dort einen würdigen Platz anzubieten. Aber schon am anderen Tag war das
Bild aus der Kirche verschwunden und an seinen alten Platz in dem Hain zurückgekehrt. Das
Gleiche geschah dreimal hinter-einander, so dass die Keller Bürger einsehen mussten, dass die
Schmerzhafte Muttergottes nicht in Kell, sondern in der Waldeinsamkeit verehrt zu werden
begehrte. Schon bald entstand an dem Erscheinungsort eine Kapelle, die am 17. Januar 1390,
dem Festtag des heiligen Antonius, vom Trierer Weihbischof Hubert geweiht wurde.
Im Laufe der Zeit geschahen eine Menge wunderbarer Heilungen vor dem Muttergottesbild, so
dass ein großer Zulauf des Volkes entstand. Um die Wallfahrer auch seelsorgerisch zu betreuen,
wurde 1465 ein Karmeliterkloster in Tönisstein gegründet. Die Mönche begannen sogleich mit dem
Bau einer größeren Kirche und eines Kloster, das 1494 fertig gestellt wurde. Etwa 300 Jahre
versahen die Mönche ihren Dienst an dem Heiligtum der Schmerzhaften Muttergottes.
1802 wurde das Kloster im Zuge der Säkularisation aufgehoben. Die Mönche mussten das Kloster
verlassen, und das Bild der Schmerzhaften Muttergottes, der Muttergottes von Bad Tönisstein,
kam nun doch in die Pfarrkirche zu Kell und wird heute noch dort verehrt.
Wenn bis vor kurzem in der Fachklinik viele Menschen Heilung von der Krankheit Alkoholismus
suchten, so sollen sie wissen, dass bereits vor ihnen Generationen von Menschen mit ihren
körperlichen und seelischen Leiden nach Bad Tönisstein gekommen sind und dort Heilung erlangt
haben.
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