Mitteilungsblatt - Deutscher Altphilologenverband

seiner Geistbefähigung bald den guten, bald den
schlechten Weg“, anschließt, schreibt er dem
Wissen selbst eine ethische Bedeutsamkeit zu,
so daß es der kritischen Vernunft unterworfen
wird. Es geht ihm nicht so sehr um das Wunder
des Menschen als Geistwesen im einzelnen,
sondern um die Wirkung dieser Begabung für
das Ganze der Menschheit, er achtet darauf,
„wie sich das Ungeheure menschlichen Tuns“
auf die ihn umgebende Welt, auf die Natur auswirkt.
Jonas thematisiert die geistbedingte Sonderstellung
des Menschen über die Natur, so daß
er sich nun unmittelbar mit den Naturwissenschaften
auseinandersetzen muß.
Der Mensch wird nicht mehr nur in seiner
Selbstwerdung betrachtet und beurteilt, er wird
in seiner Verantwortlichkeit für das Werden und
Leben nachfolgender Generationen gesehen.
Damit gewinnt für ihn das Nachdenken des
Menschen über sein Denken, seinen Geist und
über das Verhältnis von Geist und Natur eine
zutiefst ethische Dimension, die weit über die
Zuständigkeit des Naturwissenschaftlers hinausreicht.
„Die Naturwissenschaft sagt“ - nach Jonas’
Meinung - „nicht die ganze Wahrheit über
die Natur aus.“ Die Frage, ob die Natur, ob die
Schöpfung zu bewahren sei, so daß spätere Generationen
darin noch leben können, daß also
der neue kategorische Imperativ: „Handle so,
daß die Wirkungen deiner Handlung verträglich
sind mit der Permanenz echten menschlichen
Lebens auf Erden“, ist nicht mit naturwissenschaftlichen
Argumenten zu beantworten, sie
fordert letztlich nach Jonas eine metaphysisch,
also religiös begründete Antwort. Vielleicht
liege nur darin ein verpflichtender Sinn, das
Leben auf Erden zu erhalten, daß der Mensch
sich als etwas Heiliges begreift, also sozusagen
in einem Axiom.
Homo homini res sacra. Es ließe sich dann fragen,
ob etwa Senecas Maxime, daß der Mensch
dem Menschen etwas Heiliges sei, den Kernsatz
einer Zukunftsethik ausmache, eine Verpflichtung
zur Rücksicht ausdrücke an die jeweils
jetzige gegenüber der kommenden Generation.
Hans Jonas freilich denkt anders. Für ihn verlangt
die Zukunftgerichtetheit menschlicher
Verantwortung eine ganz neuartige Ethik: kein
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Prinzip früherer Ethik sei diesem neuen Anspruch
an den Menschen gewachsen. Und doch
läßt sich - Jonas würde dem gewiß nicht widersprechen
- der Boden im Gewissen des Menschen
für ethische Entscheidungen, für Moral
nur auflockern durch die Auseinandersetzung
mit Mustern und Modellen von Ethik, wie sie
uns seit alters die Menschheitsgeschichte zur
Verfügung stellt. Jonas selbst orientiert sich ja
laufend an herkömmlichen Leitbildern.
Der Naturwissenschaftler Edelman und der Geisteswissenschaftler
Jonas kommen sich also
dort, wo sie die Grenzen markieren, sehr nahe;
sie sehen sich offensichtlich aufeinander angewiesen.
Die Brücke, die wir hier zwischen den
beiden hergestellt haben, ist nicht künstlich konstruiert;
solche Begegnungen über den Graben
hinweg finden heute immer mehr, auf verschiedenen
Ebenen und unmittelbar, statt. Nur ein
Beweis dafür: In ein und demselben Buch „Gott
und die Wissenschaft“ (Paris 1990) diskutieren
der Philosoph und Theologe Jean Guitton und
die Physiker Igor und Grichke Bogdanow an
den Grenzen physikalischer Erkenntnis über die
‚letzten Fragen’ des Menschen, mit der vielleicht
tröstlichen Einsicht, daß Physik und Metaphysik,
Fakten und Ideen, Materie und Bewußtsein
ein und dasselbe, also Ausformungen
der einen Natur seien, daß also beide Betrachtungsweisen,
die naturwissenschaftliche und die
geisteswissenschaftliche, ihre Berechtigung
haben. Das läßt den Schluß zu: die Selbstwerdung
des Menschen, die sich stets von neuem
vollzieht, bedarf allseitiger Unterstützung, von
seiten des Fortschritts und von seiten der Tradition,
also von der Biologie, der Physik, der
Chemie, der Psychologie, aber auch der
Sprachlehre, der Logik, von den Kulturwissenschaften,
von der Philosophie, der Theologie
und eben auch von der Ethik, und zwar immer
im Erfahrungsraum von Welt und Geschichte.
Wir sehen: die Zukunft braucht die Herkunft.
Beides sind heute wieder kompatible Größen
geworden.
Der Satz „Zukunft braucht Herkunft“ ist also
nicht bloß ein gern gehörter oder gelesener Slogan;
er stellt eine anthropologische Wahrheit
dar, die auch zu modernen wissenschaftlichen