Im Leid mit Gott - Christentum und Kultur

B I. „theon dikein“-Gott rechtfertigen – Die Theodizee-Frage
Sie lässt Gläubige, Leidende, Theologen stutzen, zweifeln, verbittert um eine Auflösung ringen oder
an ihr scheitern: 1697 prägt Gottfried Wilhelm Leibnitz für eine christliche Grundproblematik den
Begriff der Theodizee 1 , bezugnehmend auf eine Kernfrage/Fragestellung, die schon viel älter ist, jene
nach der Vereinbarkeit von Leid und Übel in der Welt mit dem Glauben an einen liebenden Gott.
Demnach liegt der Theodizee-Problematik eine innere Widersprüchlichkeit zweier Aussagen
zugrunde:
1. die Erfahrung entsetzlichen Unheils
2. die Annahme der Allgüte und Allmacht Gottes,
woraus hervorgeht, dass nicht das Nebeneinanderbestehen von irdischem Leid und der Existenz
eines Gottes die besagte Antithetik hervorruft, sondern vielmehr die speziellen Attribute und
Wesenszüge, die der christliche Glaube in Gott annimmt. Erst wenn Gott Allgüte und Allmacht als
dessen Eigenschaften zugesprochen werden, erst wenn von dem spezifisch christlichen Gottesbild
eines liebenden und guten Gottes ausgegangen wird, scheinen beide Aussagen der Unvereinbarkeit
ausgesetzt.
Dabei wagt es die Theodizee, diesen Bruch einzugestehen, zunächst (im Gegensatz zu
verschiedenen Antwortstrategien) keine der beiden Komponenten zu relativieren, abzuschwächen
oder gar zu leugnen und ganz ohne die Problematik als bloßen Scheinwiderspruch abzutun.
Wie kann der Mensch daher „ja-sagen zur Welt und zu Gott“ 2 ? Die Theodizee fordert dabei heraus,
mit und um Gott zu ringen, ihn den leidvollen Strukturen der Welt abzuringen; aus der Theodizee
heraus erwachsen Zweifel, gerät der Gottglaube ins Wanken, gerade da aus der
Erfahrungswirklichkeit heraus Leid real und „unbedingt“ besteht, d.h. der ersten Aussage nur schwer
ein Abbruchgeben oder sie eingeschränkt werden kann.
Ist Gott daher gerecht? Ist er allmächtig? Existiert er überhaupt? Die Theodizee-Problematik profiliert
sich als „Schicksal der Gottesrede“ 3 , da Leid als existentiell stärksten Einwand den Gottesglauben in
Frage stellt oder sich gar als schwerstes Argument für dessen Ablehnung herauskristallisiert:
Die Theodizee zwingt nahezu, anzuzweifeln, unsicher zu werden, zu schwanken, fordert den
Menschen heraus und irritiert oder erlaubt scheinbar gar eine logisch aufgebaute
Argumentation/Untermauerung, Gott (dessen Existenz oder auch wesentliche Grundzüge) zu leugnen,
zu negieren, zu verweigern - ein Muster, welches im Folgenden völlig unvoreingenommen betrachtet
und auf dessen Stichhaltigkeit hin untersucht werden soll. Zumindest und in jedem Fall aber stimmt
sie nachdenklich und trägt selbst an den unbeirrt Glaubenden die Aufgabe heran, seinen
Gottesglauben neu zu definieren, zu überdenken oder schließlich zu festigen, will er ihn nicht in
Widersprüchlichkeit und Zwiespalt verlieren. Aus diesem Impuls heraus oder allein aufgrund der
Herausforderung, die die Theodizee-Frage stellt, wird unerschöpflich versucht, diese „uralte
Menschheitsfrage“ zu beantworten, aufzulösen, ihren inneren Bruch aufzuheben, Grund genug, einen
Blick auf die lange Tradition differenzierter Antwortstrategien zu werfen.
Gerade da diese Streitfrage letztlich zumindest nach kritisch begründeter Auseinandersetzung und
fundierter Reflexion verlangt, erscheint eine präzise Definition und Abgrenzung ihres Charakters
unerlässlich, wobei allein schon die etymologische Untersuchung des Theodizee-Begriffes Aufschluss
über Grundzüge der Problematik liefert, sowie Anstoß- und Anknüpfungspunkt für weitere
Präzisierung darstellt.
Als Begriff, Ende des 17. Jhd. von Gottfried Wilhelm Leibnitz (1646 - 1716), einem deutschen
Philosophen, der selbst zahlreiche theoretische Abhandlungen bezüglich dieser Streitfrage vorlegt und
so ihr Wesen entscheidend (mit)prägt, eingeführt, leitet sich „Theodizee“ von den beiden Worten
griechischen Ursprungs ab: „theon dikein“, was bedeutet „Gott rechtfertigen“ 4 . In seiner klassisch
gewordenen Definition bezeichnet die Theodizee nach Leibnitz’ Verfahren, also die aus der
„apologetischen Perspektive“ 5 herausgeführte Rechtfertigung Gottes angesichts des Leidens und der
Unvollkommenheit der Welt - eine theoretisch-abstrakt anklingende Vorgehensweise, die derart
1
Griech. Rechtfertigung Gottes hinsichtlich des von ihm in der Welt zugelassenen Übels.
2
„Leid erfahren - Sinn suchen“, M. Böhnke S. 74
3
Ebd. S. 72
4
„Warum lässt uns Gottes Liebe leiden“, G. Greshake, S. 37
5 Ebd S. 45