Im Leid mit Gott - Christentum und Kultur

Christa Purschke, „Dort“
In letzter Konsequenz muss er daher auch menschlichen
Missbrauch der Freiheit und die Entscheidung des
Menschen gegen Gott respektieren - und an diesem
Fehlverhalten, an der Abwendung des Menschen, leidet
der Gott des Dramas bitterlich.
„Keiner glaubt mehr an mich. Du nicht, keiner. Ich bin der
Gott an den keiner mehr glaubt“, 68 muss er beklagen und
so seine Ohnmacht, seine Abhängigkeit von der Liebe der
Menschen eingestehen. Zugleich konstituiert er sich aber,
als der Gott, der dennoch existiert, der sich den Menschen
anbietet und von ihnen angenommen werden will. Wenn
die Menschen sich ihm zuwenden würden, wenn sie ihn
hören würden, so scheint Gott zu suggerieren, könnte er
ihnen sinngebende Perspektiven eröffnen, Hoffnung stiften
und sie begleiten. Nicht er habe sich von der Welt
abgewandt und sie der Katastrophe des Zweiten Weltkriegs
preisgegeben, sondern die Menschen sich von ihm,
wodurch alles „malum morale“ erst ursächlich entstehe.
Borchert zeichnet einen Gott, der an der Sünde der
Menschen und mit dem Schmerz der dadurch unschuldig
Betroffenen leidet.
d) Schlusswort zu einer literarisch geleiteten Reflexion
Auch nach dieser werkimmanenten Analyse, die zum Umgang mit der Theodizee-Problematik
innerhalb des Dramas untersucht, bleiben darüber hinausgehende Fragen offen, die nach der
Vermittlungsintention Borcherts beispielsweise oder die Möglichkeit der Zeittypik. Ansätze zu
Antworten, die die Grenzen des literarischen Werkes transzendieren, sollen hier aufgezeigt werden.
Unbestritten gelingt Borchert in der Schlussszene von „Draußen vor der Tür“ die authentische
Darstellung eines Theodizee-Bemühens, indem er im Dialogteil seines Protagonisten ein erbittertes
Ringen um die Bewährung des christlichen Gottesbildes am Maßstab der Wirklichkeit dokumentiert.
Seine besondere Dynamik erfährt diese existentielle Auseinandersetzung mit der Gottesfrage als
Theodizee-Frage dadurch, dass nicht nur innerlich reflektiert, sondern Gott selbst kritisch angefragt
wird. In der literarischen Gestaltung Gottes vermittelt Borchert nicht nur sein Gottesverständnis,
sondern lässt die Szene transparenter erscheinen für sein Lösungsangebot zur Theodizee: Auch
wenn sich das Bild eines „lieben Gottes“ an der empirischen Wirklichkeit reibt und dessen Plausibilität
infrage stellt, fällt es dem Autor schwer, die Güte Gottes oder gar seine Existenz zu leugnen. Der
Autor modifiziert das Gottesbild eher in der Hinsicht, dass er diesem die Allmacht abspricht, in
menschlichen Freiheitsspielraum und in leidverursachendes Schuldig-Werden direkt einzugreifen, um
es so der Tatsache bestehenden Leidens anzupassen.
Ein Schritt in den Atheismus fiel Borchert aufgrund seiner Biographie und vor dem konkreten
Kriegshintergrund offenbar zu schwer: Obwohl die unbeschreiblichen Auswirkungen des Zweiten
Weltkriegs auf die Einzelschicksale sicher für viele Einwand und Grund gegen Gottesglauben lieferten
und der Glaube zur Bewältigung von Leid und Sinnlosigkeit freilich einbüßte, hielt Borchert womöglich
gerade aus den Gründen der Kriegserfahrung und der eigenen Todesnähe an der Existenz eines
guten Gottes fest: Menschliche Möglichkeiten, die Negativität des Leidens auszuhalten, wären
überfordert, wenn es keinen Gott mehr gäbe. Auch wenn seitens des Autors der Hoffnung auf direkte
leidverhindernde Intervention Gottes in der Welt eine Absage erteilt wurde, kann die Existenz eines
guten Gottes als sinnstiftender Hintergrund Halt geben, um die Welt nicht der Absurdität
preiszugeben. Dies könnte der kleine Hoffnungsschimmer sein, der aus Borcherts finsterem Drama
entgegen strahlt.
Am Ende bleibt die Frage zu beantworten, ob die Auseinandersetzung mit der Theodizee als Motiv der
Literatur einen weiteren Schritt in Richtung einer breit gefächerten und fundierten Reflektion der
Theodizee-Problematik darstellt. Dahingehend gilt es anzumerken, dass die Literatur authentische
Anstoßpunkte aufzeigen kann, an denen die Theodizee-Frage möglicherweise aufbricht und die der
Leser nie erfahren konnte, wie in Borcherts Drama das Kriegserlebnis. Ebenfalls ist es ihr möglich,
differenzierte Arten der Auseinandersetzung mit diesem Dilemma zu vermitteln, anhand derer der
Außenstehende seinen Weg der Reflektion erweitern, modifizieren oder auch fundieren kann. Literatur
kann eine religionsphilosophische Frage ebenso gut erläutern, debattieren und reflektieren wie ein
darstellender Sachtext und zudem die alltagstheologische Verortung der Theodizee-Frage im Leben
häufig authentischer und näher verdeutlichen, an der nie vorbeiargumentiert werden darf. Gerade im
68 „Draußen vor der Tür“, Wolfgang Borchert S. 42