vector 2_1.cdr - Universitatea de Arte "George Enescu"
vector 2_1.cdr - Universitatea de Arte "George Enescu"
vector 2_1.cdr - Universitatea de Arte "George Enescu"
Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
150<br />
[1] Vezi Michael R. Curry,<br />
„Discursive Displacement and the<br />
Seminal Ambiguity of Space and<br />
Place”, în The Handbook of New<br />
Media, editori: Leah Lievrouw şi<br />
Sonia Livingstone, Sage<br />
Publications, Londra, 2002, pp.<br />
504-505,<br />
http://www.geog.ucla.edu/~curry/C<br />
urry_Disc_Disp.pdf<br />
[2] ibi<strong>de</strong>m, p. 506.<br />
[3] Ontologia este acea parte a<br />
filosofiei care răspun<strong>de</strong> la întrebări<br />
<strong>de</strong>spre ceea ce fiinţează sau există.<br />
Ea presupune o cercetare sistematică<br />
asupra constituienţilor realităţii<br />
şi a relaţiilor dintre aceştia.<br />
[4] Vezi Platon, „Timaios”, în<br />
Opere, vol. 6, 48e, Editura<br />
Ştiinţifică şi Enciclopedică,<br />
Bucureşti, 1989.<br />
[5] ibi<strong>de</strong>m, 50c, 50e-51a.<br />
[6] ibi<strong>de</strong>m, 50a-50b.<br />
[7] ibi<strong>de</strong>m, 50d, 51a.<br />
[8] vezi şi Zeyl, Donald, "Plato's<br />
Timaeus", The Stanford<br />
Encyclopedia of Philosophy (Winter<br />
2005 Edition), Edward N. Zalta<br />
(ed.),<br />
.<br />
[9] Aristotel, Fizica, 211a, 3-5,<br />
Editura Ştiinţifica, Bucureşti, 1966.<br />
.<br />
care artistul împreună cu lectorul operei sale trăiesc. Spaţiul <strong>de</strong>vine, prin<br />
urmare, o componentă esenţială a acestei lumi. Dar dacă acest lucru este<br />
a<strong>de</strong>vărat, atunci un răspuns dat la întrebarea <strong>de</strong>spre experimentarea situaţiilor<br />
create într-un spaţiu expoziţional va presupune un <strong>de</strong>mers <strong>de</strong> clarificare a<br />
modalităţii în care concepem spaţiul în generalitatea sa.<br />
1. Choros şi spaţiu în tradiţia greacă, mo<strong>de</strong>rnitate şi turnura<br />
postmo<strong>de</strong>rnă<br />
Acţiunea <strong>de</strong> a cartografia suprafeţele pământului, <strong>de</strong> a explica natura şi<br />
dispunerea regiunilor, a fost din tot<strong>de</strong>auna preocuparea geografilor. Dar acest<br />
text nu are în ve<strong>de</strong>re oferirea măsurii cantitative a unui spaţiu, exprimarea lui în<br />
funcţii matematice. Acesta este un spaţiu mort, abstract. Noi încercăm să<br />
i<strong>de</strong>ntificăm un spaţiu trăit, locul, pentru care orice geografie este imposibilă. În<br />
acest sens, alte două concepte ne stau la în<strong>de</strong>mână: cel <strong>de</strong> topos şi cel <strong>de</strong><br />
choros. Dacă primul şi-a făcut uşor loc în istoria i<strong>de</strong>ilor, cel <strong>de</strong>-al doilea a fiinţat<br />
discret, uneori insesizabil. Utilizat <strong>de</strong> greci, choros dispare aproape două mii <strong>de</strong><br />
ani, pentru a fi re<strong>de</strong>scoperit <strong>de</strong> curând, în textele lui Jacques Derrida sau ale<br />
Juliei Kristeva, care pun dialogul platonician Timaios şi discuţia acestuia <strong>de</strong>spre<br />
chora într-o nouă lumină. Dar ce <strong>de</strong>semnează cele două concepte? Cel mai vechi<br />
dintre ele, choros, presupunea, încă înaintea perioa<strong>de</strong>i Platon-Aristotel,<br />
semnificaţiile subiective asociate unui spaţiu, încărcătura emoţională<br />
<strong>de</strong>terminată <strong>de</strong> prezenţa într-un anumit loc. În opoziţie cu choros, topos avea în<br />
1<br />
ve<strong>de</strong>re caracteristicile obiective ale spaţiului . În timpul lui Ptolemeu <strong>de</strong>ja<br />
existau două tradiţii, una chorografică şi alta topografică: în timp ce prima se<br />
preocupa <strong>de</strong> natura regiunilor (<strong>de</strong>scrierea calitativă a acestora, ceea ce<br />
presupunea şi o explicaţie dată naturii culturilor şi civilizaţiilor ce locuiau în<br />
aceste regiuni, a legăturilor acestora cu divinitatea), cea <strong>de</strong>-a doua,<br />
supravieţuind până în zilele noastre în tehnicile oralităţii, dar şi în topografia<br />
contemporană sau în jurnalele <strong>de</strong> călătorie, presupunea iniţial capacităţi<br />
mnemonice (capacităţi <strong>de</strong> a reţine şi <strong>de</strong> reda, pe cale orală, o naraţiune <strong>de</strong>spre<br />
locurile văzute în timpul unei călătorii, naraţiune care suporta a<strong>de</strong>sea o<br />
puternică infuzie <strong>de</strong> simboluri), pentru ca apoi abilitatea <strong>de</strong> a <strong>de</strong>sena să <strong>de</strong>vină o<br />
2<br />
necesitate . Pentru scopurile acestui studiu, voi lăsa <strong>de</strong>oparte orice discuţie<br />
<strong>de</strong>spre topos şi topografie. Însă, în privinţa choros-ului, să ne amintim că în<br />
3<br />
Timaios, Platon <strong>de</strong>zvoltă o ontologie care divizează realitatea în trei genuri:<br />
I<strong>de</strong>ile sau Formele imobile (primul gen), cópiile lor imperfecte (al doilea gen) şi<br />
4<br />
receptacolul, chora (triton genos ). Platon recunoaşte că chora este un termen<br />
obscur şi consi<strong>de</strong>ră că semnificaţia sa poate fi cel mai bine redată prin analogie,<br />
5<br />
asociindu-i o serie <strong>de</strong> imagini, printre care cea a unui lucru impresionabil , a unei<br />
6<br />
bucăţi <strong>de</strong> aur din care iau naştere forme diferite , sau a mamei care împreună cu<br />
7<br />
tatăl produce o nouă viaţă . Toate aceste imagini sugerează că receptacolul este<br />
un substrat material, dar cu toate acestea Platon utilizează conceptul spaţial <strong>de</strong><br />
8<br />
chora , rolul lui fiind acela <strong>de</strong> a acorda un loc, o poziţie spaţială cópiilor care,<br />
temporar, iau o anumită formă. Aşadar, pentru Platon, chora este acel spaţiu<br />
care poate fi gândit numai împreună cu lucrurile conţinute în el; el acordă formă<br />
şi poziţie spaţio-temporală oricărui particular situat, dar este şi mediul <strong>de</strong><br />
<strong>de</strong>sfăşurare a relaţiilor dintre lucruri particulare diferite. Aceeaşi i<strong>de</strong>e a chorosului,<br />
a spaţiului particular, subiectiv, o exprimă şi Aristotel în Fizica sa, atunci<br />
când argumentează că orice lucru posedă locul său propriu şi că orice mişcare<br />
9<br />
este o mişcare către acest loc, acolo un<strong>de</strong> orice lucru intră în repaos . Aceeaşi<br />
lucrare, însă, produce germenii unei noi concepţii asupra spaţiului: „Locul este<br />
ceea ce conţine pe cel pentru care este loc, [...] şi locul poate fi părăsit <strong>de</strong><br />
10<br />
către lucru, căci este separabil .” I<strong>de</strong>ntificăm în acest loc viziunea alternativă, <strong>de</strong><br />
acum înainte accentul fiind pus nu pe locul valorizat subiectiv, ci pe un spaţiu aşazis<br />
„obiectiv”, un spaţiu privit ca un conţinător inert. Această viziune a spaţiului o<br />
va prelua Ptolemeu în Geografia sa, în tentativa <strong>de</strong> a cartografia întreg pământul,<br />
11<br />
un<strong>de</strong> observatorul <strong>de</strong>vine unul absolut exterior .<br />
Cu Ptolemeu începe marşul triumfal al viziunii spaţiului absolut, în care<br />
poziţia oricărui obiect este absolut contingentă şi în care nu există regiuni<br />
privilegiate. Penetrând şi difuzându-se în capilariile cele mai subţiri ale<br />
mentalului uman colectiv, această viziune îşi va afla expresia statornică în<br />
Principia Mathematica, un<strong>de</strong> Newton va consi<strong>de</strong>ra că locul, poziţia spaţială, este<br />
o simplă componentă a spaţiului-container absolut: „Locul este o parte a<br />
spaţiului ocupată <strong>de</strong> către un corp. Spun o parte a spaţiului, nu situarea, nici<br />
12<br />
partea exterioară a corpului” ; şi în Principiile Filosofiei, acolo un<strong>de</strong> Descartes<br />
produce indistincţia totală dintre spaţiu şi loc, când scrie că: „[cele două<br />
concepte] nu semnifică nimic diferit <strong>de</strong> corpul <strong>de</strong>spre care se spune că este întrun<br />
loc; ele se referă la mărimea, forma şi poziţia sa relativă la celelalte corpuri.<br />
Diferenţa dintre loc şi spaţiu este că prima <strong>de</strong>semnează mai explicit poziţia, ca<br />
opusă mărimii şi formei, în timp ce asupra mărimii şi formei ne concentrăm<br />
13<br />
atunci când vorbim <strong>de</strong>spre spaţiu” . Zorii mo<strong>de</strong>rnităţii nu numai că ignoră<br />
semnificaţiile subiective ale spaţiului, dar uită total <strong>de</strong> locul experienţelor<br />
umane, <strong>de</strong> choros, iar o dată cu <strong>de</strong>zvoltarea ştiinţelor naturii şi a societăţii, orice<br />
discuţie asupra locului ca noţiune semnificativă a fost consi<strong>de</strong>rată ca fiind<br />
14<br />
trivială . Ultimii trei sute <strong>de</strong> ani stau, prin urmare, sub semnul acelui spaţiu inert,<br />
în care fiecare lucru este absolut indiferent lucrurilor din jurul său.<br />
Cu toate acestea, o dată cu turnura postmo<strong>de</strong>rnă, choros-ul a fost<br />
recuperat; şi aici nu este vorba doar <strong>de</strong> acele explozii ale inconştientului colectiv<br />
în încercarea fiecăruia <strong>de</strong> a-şi găsi, în societatea contemporană alienantă, locul<br />
propriu (şi astfel <strong>de</strong>vin interesante expresii <strong>de</strong> genul „nu îmi găsesc locul”, sau „a<br />
fi în locul potrivit la timpul potrivit”), ci şi <strong>de</strong> o serie <strong>de</strong> <strong>de</strong>mersuri literare (dacă ne<br />
gândim doar la relaţia pe care personajul principal din Castelul lui Kafka, K., o<br />
stabileşte cu spaţiul liminal castelului, un loc un<strong>de</strong> timpul este suspendat, şi <strong>de</strong>ci<br />
<strong>de</strong>vine insignifiant, şi un<strong>de</strong> spaţiul liniar al vieţii <strong>de</strong> zi cu zi se dilată pentru a<br />
proiecta o realitate subiectivă, în care K. nu poate încăpea, pentru că nu îi<br />
aparţine, pentru că nu îşi găseşte locul), filosofice (în analizele sale asupra puterii<br />
Foucault ple<strong>de</strong>ază pentru eliminarea imaginii spaţiale a relaţiilor <strong>de</strong> putere sus,<br />
jos, înăuntru, afară pentru că orice subiect este principial „în” putere), sau<br />
sociologice (succesul meto<strong>de</strong>i povestirilor vieţii, care valorizează pozitiv<br />
experienţa subiectivă a trecutului, prin nararea trăirilor subiective ale spaţiilor şi<br />
timpurilor văzute sau trăite). Această revalorizare a choros-ului nu a putut<br />
rămâne indiferentă artei şi istoriei sale, iar tensiunea pe care spaţiul subiectiv o<br />
aduce cu sine va <strong>de</strong>veni vizibilă în atitudinea lumii artistice faţă <strong>de</strong> spaţiile <strong>de</strong><br />
expunere.<br />
2. Spaţiile cubului alb<br />
„Istoria mo<strong>de</strong>rnismului este intim legată <strong>de</strong> istoria spaţiului galeriei”,<br />
15<br />
spunea Brian O'Doherty într-un text din 1976. „Sau mai <strong>de</strong>grabă, continuă<br />
autorul, istoria artei mo<strong>de</strong>rne poate fi corelată cu schimbările care au loc în acel<br />
spaţiu şi în modalitatea în care noi îl percepem.” Născut din <strong>de</strong>zvoltarea istorică a<br />
clasei noilor îmbogăţiţi ai burgurilor şi din schimbările structurale ale societăţii ce<br />
au însoţit această evoluţie, spaţiul galeriei nu putea <strong>de</strong>cât să reflecte aspiraţiile<br />
[10] ibi<strong>de</strong>m, 211a, 1-3.<br />
[11] vezi şi Michael R. Curry,<br />
op.cit., p. 506.<br />
[12] Isaac Newton, “Scholium to<br />
the Definitions”, în Sir Isaac<br />
Newton's Principles of Natural<br />
Philosophy and His System of the<br />
World, vol. I, Berkeley, University<br />
of California Press, apud Jeff<br />
Malpas, Place and Experience, a<br />
Philosophical Topography,<br />
Cambridge University Press, 1999,<br />
p. 28.<br />
[13] René Descartes, Principiile<br />
Filosofiei, II: 13 şi 14, Editura Iri,<br />
Bucureşti, 1998; vezi şi Jeff<br />
Malpas, op. cit., p. 28.<br />
[14] Edward Casey, Getting Back<br />
into Place, Bloomington, Indiana<br />
Press, 1993, p. IV, apud Jeff<br />
Malpas, op. cit., p. 17.<br />
[15] Brian O'Doherty, Insi<strong>de</strong> the<br />
White Cube, Notes on the Gallery<br />
Space, 1976,<br />
www.societyofcontrol.com/whitecu<br />
be/insi<strong>de</strong>wc.htm<br />
151