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“El mapuche no usa la huincha de medir, tiene otro sistema; usa el ojo y a veces una misma
vara sirve para mantener las proporciones. Después de hacer el armazón con amarras de
boqui, viene el tejido que se hace con una aguja de palo. Desde abajo comienza el tejido,
vuelta y vuelta, siempre de derecha a izquierda. El tejido tiene su ciencia para que no se
vuele con el viento y deje correr el agua. También hay que dejar el espacio por donde escapa
el humo, porque una ruka nueva queda muy bien sellada, es impermeable.
Antiguamente una ruka podía llegar a durar entre treinta y cuarenta años, y después había
que renovarla, hacer una nueva. Antes se hacía mucho más tupida, porque había más
paja, tanto que no se sentía ni la lluvia ni el viento, ni la conversación de afuera. Una ruka
mantiene la temperatura, protege en el invierno del frío y de la lluvia y en el verano no se
siente el calor.
Cada lugar dentro de la ruka tiene su nombre, tiene un sentido dentro de la cosmovisión
mapuche. La visita se recibe en una parte especial. El fogón es el principal lugar donde se
reúne la familia y se lleva a cabo la educación mapuche. También hay un lugar especial para
la preparación de los alimentos. Yo me crié en mi kupülwe, colgadita en un poste, que antes
eran más anchos; desde ahí aprendí mirando. Hoy en día las guagüitas están mirando para
el cielo nomás, no aprenden porque no ven nada. En cambio en el kupülwe la guagüita está
paradita mirando todo lo que hace la mamá, la abuelita” (Ramona Quimen).
Eresmin Ancalef, comunidad Rudencindo Ancalef
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