Amici da vent'anni - MEIC Vercelli

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Come una grande vetrata di cattedrale
Passando in rassegna i molti nomi di coloro che hanno
dato il proprio apporto ai Settelunedì, spontaneamente
mi sono venute in mente le stupende vetrate delle cattedrali
medioevali. Il pensiero è subito andato alla cattedrale
di Chartres, in particolare alle tre meravigliose vetrate del
XII secolo che, sotto il rosone, dominano il “portail royal”,
situato tra i due campanili. Poi il pensiero è andato a Notre-
Dame di Parigi, cattedrale a me particolarmente cara in
quanto ho passato a Parigi alcuni anni della mia giovinezza.
Spesso, in quei primi anni del mio presbiterato, mi
ritrovavo, quasi senza rendermene conto, in Notre-Dame,
soprattutto per contemplare quelle vetrate dai colori vivaci
e animate da mille personaggi, affascinato da quella straordinaria
capacità di far filtrare la luce dirottandola verso
l’anima, in un ambiente di mistica penombra.
Come una grande vetrata: così mi appare il servizio
culturale che il Meic ha svolto in questi anni a Vercelli. La
vivace fantasmagoria di voci diverse non appare una rassegnata
frammentazione di spunti interpretativi chiusi nella
propria presunta autonomia, ma come un insieme armonioso:
l’originalità di ogni singola voce si colloca al suo
posto, su uno sfondo verso cui tutto converge.
Come nelle vetrate medioevali, nei Settelunedì emerge
in primo luogo la luce, ovvero l’intelligenza, la riflessione,
le implicanze intellettuali dell’esperienza cristiana.
“Quoniam fides, si non cogitetur, nulla est”, afferma in
modo perentorio sant’Agostino nel suo De
praedestinatione sanctorum (11, 5). La fede è nulla se
non si confronta, se non si esprime, se non si irrobustisce
attraverso l’intelligenza e la riflessione.
Ma la luce penetra nell’anima in un contesto di penombra,
ovvero attraverso l’interiorità, la profondità, il silenzio.
Una penombra che conduce all’invisibile, la cui miste-
riosa luce è ancora più viva di quella che gli occhi possono
scorgere. Nella penombra la fede appare nel suo nudo
affidarsi e nel suo umile invocare. Ancora sant’Agostino ci
viene in aiuto: è Dio che attira a sè le persone. Perché Dio
è “intimior intimo meo”, più interiore a me di quanto non
sia io a me stesso. D’altronde già negli Atti degli Apostoli
troviamo scritto: “Dio non è lontano da noi. In lui infatti
viviamo, ci muoviamo, ci muoviamo ed esistiamo” (At. 17,
28). E allora gli occhi si chiudono e i sensi tacciono - il
silenzio, la contemplazione, la mistica - per “sentire” e “conoscere”
ciò che più importa, per ascoltare la Parola eterna
che si è fatta storia.
Come nelle vetrate delle grandi cattedrali medioevali si
attua la transizione tra l’esterno e l’interno, tra i colori armoniosi
della luce e le risonanze dell’anima, così il Meic di
Vercelli ha offerto una straordinaria opportunità di
accostamento e di transizione tra due ermeneutiche: quella
che si richiama alla Parola di Dio e rinvia all’esperienza
cristiana originaria e fondatrice e quella dell’esistenza storica
che rinvia all’esperienza stessa del vivere umano come
tale. L’accostamento, anzi la messa in relazione, mutua e
critica, di queste due ermeneutiche esige un dialogo serio
tra le due esperienze. Forse questo dialogo è avvenuto più
su un versante, quello dell’esperienza cristiana che si è
aperta e confrontata con i problemi che il vivere odierno
pone. Minor attenzione al dialogo, invece, da parte dell’altro
versante, quello dell’esperienza umana come è vista e
vissuta dagli uomini di oggi, in particolare da chi si colloca
in una cultura laica. Questa cultura è risultata meno propensa
a mettersi in questione e a lasciarsi illuminare, e
cioè, in ultima analisi, a far emergere il suo senso attraverso
l’ascolto, il confronto e la critica. Forse anche questo è
un “segno dei tempi”, come lo è il fatto che Giovanni Pa-