Gaetano Greco - Dipartimento di Storia

G. GRECO, Lezioni di Storia della Chiesa. 2
questione dell’esenzione degli ordini regolari, cioè della loro dipendenza diretta dalla Santa
Sede al di fuori del controllo episcopale: è ovvio che i vescovi premessero per sottomettere al
loro governo diocesano anche i monaci, i frati ed i chierici regolari, ma costoro seppero
difendere assai bene i loro privilegi. Anzi, proprio in quei decenni i Regolari dettero tali prove
di attivismo nella lotta contro i protestanti, nella riforma disciplinare dei chierici e dei laici e
nell'opera di acculturazione in senso cristiano delle masse, che i privilegi della loro esenzione
rimasero sostanzialmente intatti. Inoltre, nonostante l'impegno di molti presuli (esemplari
furono ritenuti i governi del cardinale Carlo Borromeo a Milano e del cardinale Gabriele
Paleotti a Bologna), spesso la carenza di mezzi finanziari non consentì ai vescovi di realizzare
in pieno i progetti della riforma tridentina. Molte diocesi (per esempio, la gran parte di quelle
dell’Italia centro-meridionale) erano troppo piccole e povere ed anche nelle altre i vescovi non
potevano disporre liberamente delle ricchezze ecclesiastiche locali, controllate dai laici
(principi, feudatari, comunità, famiglie private), dai corpi clericali (come i capitoli delle
cattedrali o delle collegiate) o dai regolari: tutti sempre molto gelosi della propria autonomia.
In queste condizioni la fondazione di seminari capaci di istruire il clero secolare diocesano
rimase una semplice aspirazione, la cui realizzazione effettiva venne rinviata per decenni e
decenni, spesso fino all'epoca delle riforme dei sovrani assoluti del Settecento.
C'è, infine, il problema complesso della Curia Romana. La vittoriosa alleanza dei curiali
con gli intransigenti dette i suoi frutti anche dopo la conclusione del Concilio: pontefici come
Pio IV (1559-1565) e Sisto V (1585-1590) riorganizzarono e rinvigorirono le congregazioni
cardinalizie (una specie di ministeri collegiali del papato), affidando ad alcune di esse i
compiti di governo politico dello Stato della Chiesa e ad altre le funzioni di controllare le
istituzioni ecclesiastiche locali e di mediare i tanti conflitti che scoppiavano frequentemente
fra le loro diverse componenti. Agli inizi queste congregazioni, presiedute e composte da
cardinali e da consultori (fra cui giuristi laici e teologi regolari), di fatto frenarono la crescita
del potere episcopale nelle singole diocesi, riconoscendo la validità dei privilegi e delle
esenzioni tradizionali; solo durante il papato di Innocenzo XI (1676-689) si verificherà un
mutamento sostanziale: le congregazioni romane assumeranno la funzione di tutela e di guida
centralizzata dei vescovi nell’opera di restaurazione del potere episcopale a danno dei poteri
ecclesiastici inferiori e contro le ingerenze dei laici.
Il monachesimo femminile. La riforma delle istituzioni ecclesiastiche secondo le linee
direttive tracciate dal Concilio di Trento fu un processo lentissimo: il clero secolare seppe
opporre una tenace resistenza e mutò i suoi costumi solo gradualmente, tanto che ancora alla
fine del Settecento molti chierici conducevano una vita non dissimile da quella dei laici.
Dove, invece, la riforma centrò il suo obiettivo, andando addirittura ben al di là del dettato
tridentino, fu nel settore del monachesimo femminile: nel giro di pochi decenni - con le
costituzioni Circa Pastoralis di papa Pio V e Deo sacris virginibus di papa Gregorio XIII - la
clausura non soltanto fu restaurata nelle case dove era già prevista dagli antichi statuti (come
avevano ordinato i padri conciliari), ma fu estesa a tutti gli ordini monastici (anche a quelli
che non la prevedevano sin dall’origine) e fu realizzata secondo un’ottica duramente
carceraria. E' vero che il Concilio aveva previsto una maggiore tutela della libertà delle
ragazze nel momento della scelta della vita claustrale, ma nelle condizioni reali della società
del tempo questa libertà formale non poteva avere un valore effettivo, poiché nella maggior
parte dei casi le monacazioni rimanevano pur sempre all’interno di strategie familiari del tutto
estranee alla volontà femminile. Fino alla metà del Settecento i monasteri femminili furono
dei grandi depositi dove collocare sia le fanciulle che i genitori ed i fratelli non intendevano
fornire di una dote matrimoniale (assai più onerosa di quella monastica), sia tutte quelle figure
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