Sun Tsu - Kunst des Krieges - Little-Idiot.de

Über das Planen einer Belagerung
hinten konzentriert, wird er von vorne zerstört.” Tu Mu versteht nicht, daß das Aufteilen einer Armee eine
reguläre, strategische Methode ist, hält dies für eine irreguläre, und vielleicht etwas voreilig nennt er dies
einen Fehler.]
9. Bist du gleich stark wie dein Feind, dann kämpfe, wenn du dazu in der Lage bist.[Li Ch'uan, gefolgt
von Ho Shih, gibt uns folgenden Ratschlag: „ Wenn Angreifer und Angegriffener zahlenmäßig ebenbürtig
sind, wird nur ein fähiger General kämpfen."]. Bist du ihm zahlenmäßig unterlegen, dann halte
dich von ihm fern, wenn du dazu in der Lage bist. [Die Bedeutung: „ Wir können den Feind beobachten”
ist bestimmt eine große Verbesserung des obigen Ratschlages; leider ist diese Variante nicht
empfehlenswert. Chang Yu erinnert uns daran, daß das Sprichwort nur dann anwendbar ist, wenn alle anderen
Faktoren vergleichbar sind; nur ein kleiner Unterschied in den Zahlen kann ausgeglichen werden
durch überlegene Energie und Disziplin.] Bist du ihm nicht gewachsen, dann fliehe, wenn du dazu in
der Lage bist.
10. Wenn also die schwächere Seite hartnäckig ist, gerät sie letztendlich in die Gefangenschaft des
stärkeren Gegners.
11. Generäle sind die Gehilfen der Nation. Unterstützen sie das Land vollkommen, ist es stark. Unterstützen
sie das Land mangelhaft, ist es schwach. [Wie Li Ch'uan es kurz auf den Punkt bringt: „Ab ­
stand zeigt Mängel an; wenn die Fähigkeiten des Generals nicht perfekt sind (z.B. wenn er nicht versiert ist,
in seinem Beruf), wird seine Armee Schwächen zeigen”]
12. Die Führung kann also das Heer auf dreifache Weise in Bedrängnis bringen:
1. Eine Armee befehligen, vorzustoßen, oder zurückzuziehen, aber den Fakt ignorieren, daß die
Armee nicht gehorcht. Dies wird „ hinken der Armee” genannt. [Li Ch'uan fügt hinzu: „Es ist,
also ob man einem Rennpferd die Beine zusammenbinden würde, damit es nicht gallopieren kann”. Man
denkt unweigerlich daran, daß der Führer zuhause wäre, und versucht, von dort aus, aus der Distanz,
seine Armee zu befehligen. Die Kommentatoren hingegen verstehen genau das Gegenteil, und zitieren
T'ai Kung: „Ein Königreich sollte nicht von außen regiert werden, und eine Armee nicht von innen
geführt werden”. Natürlich ist es wahr, daß, während einer Aktion, oder wenn der Feind nähert, der
General nicht in der Mitte seiner Truppen sein sollte, sondern eine kleine Distanz weiter weg. Andernfalls
trägt er die Verantwortung, falls er die Lage falsch einschätzt, und falsche Befehle erteilt.]
2. Zu versuchen, eine Armee in der gleichen Weise zu führen, wie ein Königreich verwaltet wird,
ohne zu wissen, welche Bedingungen in der Armee herrschen. Dies führt zu Rastlosigkeit (Verwirrungen)
in der Armee. [Ts'ao Kung's Bemerkung hierzu ist, frei übersetzt: Militär und Zivilisten
unterscheiden sich völlig voneinander; man kann nicht eine Armee mit Kinderhandschuhen anpacken.”
Chang Yu sagt: „Human ität und Gerechtigkeit sind die Grundprinzipien der Führung eines Staates,
aber nicht die einer Armee; Opportunismus und Flexibilität, auf der anderen Seite, sind eher militärische,
als zivile Tugenden, um einen Vergleich zwischen Armme und Staat anzustellen.]
3. Offiziere einer Armee ohne genaue Unterscheidung zu befehlen, [Was heißen soll, daß er nicht
sorgfältig den richtigen Mann am richtigen Platz einsetzt.] durch Mißachtung des Prinzipes, sich
den Umständen anzupassen, dies erschüttert das Vertrauen der Soldaten. [Ich folge hier Mei
Yao­Ch'en. Die anderen Kommentatoren beziehen sich nicht auf die Regel, wie in SS. 13,14 beschrieben,
aber auf die Offiziere, die er befiehlt: Tu Yu sagt: „Wenn ein General die Prinzipien der Anpassung ignoriert,
dann darf diesem in seiner Eigenschaft als Autorität nicht vertraut werden. Tu Mu zitiert: „Der
fähige Befehlende wird selber weise Männer befehlen, der tapfere nur tapfere, der dumme die Dummen.
Der weise Mann versucht, seinen Geist umzusetzen, der tapfere mag es, Mut zu beweisen, der begierige
Mann ist schnell darin, Vorteile zu erlangen, und der dumme Mann hat keine Angst vor dem Tode”.]