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2. Aspekte der Ästhetik in der Antike
in der Blütezeit der künstlerischen entwicklung im
Zeitalter des Perikles, als athen zur militä ri schen und
wirtschaftlichen Macht aufstieg, entwickelte sich im
Zuge regen künstlerischen Schaffens auch eine klare
ästhetische Vorstellung. Perikles förderte Bauherren
und Künst ler, denn sie vermochten die aufstrebende
Macht in Form von tempeln, Bauten, Skulpturen,
reliefs und auch Malerei sichtbar zu demonstrieren.
der Begriff des „Schönen“ geht in der antike zu nächst
vom sinnlich Wahrnehmbaren, dem auge als dem
nach außen gewandten Sinn aus (aisthesis: „[sinnliche]
Wahrnehmung“). Platon unterscheidet die äußere
Schön heit der Körper und die innere Schönheit der
Seele (Phaidros 279, Symposion 210). „Kalón“ wird
mit „schön“ übersetzt, meint im Kern aber auch das,
was uns gefällt, was Bewunderung hervorruft und
den Blick anzieht. das auge, das den Kosmos schaut,
erkennt dessen Schönheit. im antiken denken wird
„kosmos“ (auch Schmuck, Zierde) verstanden als ein
geordnetes, ewigen Gesetzen folgen des Ganzes. das
Sehen unterscheidet sich vom Schauen, dem erkennenden
Blick, der über das einfache Sehen hinausgeht.
das einfache Sehen bleibt dem augenschein
verhaftet, wie den Gefesselten im Höhlengleichnis
die Schatten, die sie als Wahrheit ansehen. dem
Wesen des Schönen wird von Platon in sei nem dialog
Phaidros ein reiner lichterglanz zugesprochen, der im
diesseitigen leben stumpf, eingekerkert in den Körpern,
glanzlos, nur noch schattenhaft wahrnehmbar ist
(Phaidros 250). So sind Bilder nur als Schatten, abbilder
des wahren Schönen zu ver stehen, dieses bleibt
den augen der Betrachter verschlossen und somit
auch das im Schönen befindliche Gute und Gerechte.
es geht hier nicht nur um physische Bilder, die die
au gen verzaubern, vom Wahren ablenken und täuschen,
sondern auch um „gesprochene Schat tenbilder“, die
in gleichem Maße unsere Ohren täuschen (Sophistes
234). Künstleri sche Werke, von Menschen geschaffene
Kunstwerke, sind somit abbilder der abbilder. dennoch
werden auch Kunstwerke lobend erwähnt, so
hebt Sokrates im dialog Menon die Kunstfertigkeit
des Bildhauers Pheidias hervor. es nimmt ihn sogar
wunder, dass der So phist Protagoras mehr mit seinen
lehrvorträgen verdient als Pheidias mit seinen „ausgezeichnet
schönen Werken“ (Platon: Menon 91).
im dialog Sophistes (235-236) wird mit den Worten
des „Fremden“ (eines Sophisten) dargelegt, dass
Schönheit in ihrer Vollkommenheit nur dann zur
Geltung kommen kann, wenn sie der Har monie der
Proportionen und den Gesetzen der Symmetrie folgt.
Berühmt war wohl eine leider verloren gegangene
Schrift, ein Kanon des Künstlers Polyklet, in der dieser
am Bei spiel eines Speerwerfers die komplexe Symme-
trie des Körpers darlegte, wie uns Galen im zweiten
Jahr hundert unserer Zeitrechnung berichtet.
in Platons Schrift Symposion nähern wir uns über die
liebe („eros“) dem „Schönen“, was im innersten mit
dem Guten und Gerechten und der Weisheit verbunden
ist. Hier wird der Begriff des Schönen im Kontext seiner
ideenlehre expliziert. es wird darin von der Priesterin
diotima berichtet, die Sokrates über die natur des
eros belehrt. Ähnlich wie im Höhlengleichnis (Platon:
Politeia), einem Gedankenexperiment, das die Stufen
der erkenntnis der Seele aufzeigt, veranschaulicht
diotima Sokrates die „Stufenleiter der Erkenntnis des
Schönen“ (Platon: Symposion 201–212): ausgehend
von der liebe zu einem ein zelnen schönen Körper, der
inniglichst geliebt wird, ja der den liebenden geradezu
in sklavischer abhängigkeit fesselt an den schönen
geliebten Menschen, nimmt diese liebe jedoch wieder
ab, wenn das Schöne auch in anderen Körpern erkannt
wird und anziehend wirkt und auch diese begehrt
werden. Hat der liebende erkannt, dass Schönheit
sich nicht nur auf einen Körper er streckt, sondern auf
alle Körper, und dass auch hässliche Körper „schön“
sein können, weil in ihnen eine schöne Seele wohnt,
dann hat er damit bereits erkannt, dass die seelische
Schönheit der körperlichen überlegen ist. davon ausgehend
wird die volle Wirkungs kraft der Schönheit
erst erschlossen, nämlich ihre innere Verbindung zur
Weisheit, woraus sich die Zeugung geistiger Werke
erklärt. So wird sich der erkennende auf das „weite
Meer des Schönen“ begeben, hinaus in die Vielfalt
und die abenteuer der Wissenschaften und, diese
überschauend, sein Weisheitsstreben entfalten. der
in der Schönheit Gereifte erkennt nun auf der letzten
Stufe die „einzige Wissenschaft“, die gerichtet ist auf
das „Urschöne“, welches „keinerlei Wechsel unterworfen
ist, weder durch Zunahmen noch durch Abnahme
oder durch sonst irgendwelche Veränderung
seines Zustandes“ (Platon: Symposion 211).
14 philosophische Ästhetik