HandreicHung zum LeHrpLan Leistungskurs pHiLosopHie

Erkenntnistheorie –
Philosophie des Geistes
1. Problembereiche der Erkenntnistheorie und
der Philosophie des Geistes
„Allen Menschen ist zuteil, sich selbst zu erkennen
und verständig zu denken“, schreibt der Vorsokratiker
Heraklit (Fragment 116), eine aussage, die uns sogleich
an die aufforderung „Gnothi seauton“ – erkenne
dich selbst – erinnert, eingemeißelt in die Säule
der Vorhalle des apollontempels in delphi. diese
aufforderung, auf die sich Georg Wilhelm Friedrich
Hegel in seiner Schrift Enzyklopädie der philosophischen
Wissenschaften im Grundrisse (§ 377) nach
mehr als 2000 Jahren bezieht, beurteilt die „Erkenntnis
des Geistes“ als die „konkreteste und darum höchste
und schwerste“. es geht dabei, so Hegel, nicht nur
um „Selbsterkenntnis“, sondern um die „Bedeutung
der Erkenntnis des Wahrhaften des Menschen wie des
Wahrhaften an und für sich – des Wesens selbst als
Geistes“. der Begriff „Geist“ wird von Karl Marx
und Friedrich engels mit dem Begriff „Bewusstsein“
verknüpft. in der philosophischen reflexion um die
entstehung des menschlichen Bewusst seins kommen
sie zu folgendem Schluss: „Der ‚Geist‘ hat von vornherein
den Fluch an sich, mit der Materie ‚behaftet‘
zu sein, die hier in der Form von bewegten Luftschichten,
Tönen, kurz der Sprache auftritt. Die Sprache ist
so alt wie das Bewusstsein …“ (Friedrich engels, Karl
Marx: Die deutsche Ideologie, 2). arthur Schopenhauer
deutet in der auseinandersetzung mit „Zuständen
des Willens“ und dem „Subjekt des Wollens“ das
„ich“ als ein nicht zu lösendes Problem, es ist, so
Schopenhauer, „der Weltknoten und daher unerklärlich“
(arthur Schopenhauer: Die vierfache Wurzel
des Satzes vom zureichenden Grunde, § 42). diese wenigen
Beispiele zeigen, wie eng Problembereiche der
erkenntnistheorie mit Pro blembereichen der Philosophie
des Geistes verflochten sind: einerseits weisen
Begriffe wie „Geist“, „Bewusstsein“ und „ich“ auch
im Kontext der Frage nach „Wahrheit“, „Sprache“
oder auch dem „freien Willen“ im laufe der Philosophiegeschichte
ein breites deutungsspektrum auf,
andererseits scheint das Geist-Körper-Problem als
im „Weltknoten“ eingebunden kaum lösbar zu sein.
die klassische erkenntnistheorie fragt danach, was
Wissen ist, wie wir zu erkenntnissen kommen, nach
den Quellen der erkenntnis. Weiterhin fragt sie, welchen
Wahrheitsanspruch wir hinsichtlich des aus der
erkenntnis gewonnenen Wissens erheben können, sowie
ob dies auf ein sicheres, unbezweifelbares Fundament
gestellt werden kann und ob – und wenn ja, inwiefern
– wir von einer extramentalen Welt ausgehen
können. die Philosophie des Geistes fragt nach mentalen
Phänomenen, greift das klassische leib-Seele-
Problem auf und fragt danach, wie sich die Beziehung
zwischen unserem Geist und der materiellen natur
unseres Seins erklären lässt, wie z. B. rené descartes
vor mehr als 300 Jahren. So geht es der Philosophie
des Geistes auch darum, ob mentale Phänomene eine
art von physischen Phänomenen sein können, wie
dies materialistische Modelle be jahen. Begriffe wie
„Geist“, „Seele“, „Bewusstsein“, „Selbstbewusstsein“,
„ich“ stehen im Kern der Philosophie des Geistes, die
in diesem Zusammenhang auf erkenntnistheoretische
denkansätze nicht verzichten kann.
2. Die Arbeit am Begriff und Transdisziplinarität
die philosophische auseinandersetzung mit dem
„Selbst“ des Menschen auf der Basis zeit genössischer
naturwissenschaftlicher erkenntnisse ist nicht ausschließlich
eine moderne Praxis, sondern – wie ein
Blick auf Kant und Hegel zeigt – durchaus gängig in
der Philosophiegeschichte, jeweils im Kontext philosophiegeschichtlicher
tradition und dem jeweiligen
Stand der Wissenschaften entsprechend. immanuel
Kant setzt sich 1796 in der Korrespondenz mit dem zu
seiner Zeit berühmten anatomen Samuel Soemmerring
mit dem „absoluten Selbst“ des Menschen auseinander.
Soemmerring beschäftigte sich mit der
anatomie des Gehirns, dem zentralen ner vensystem
und dem „Organ der Seelen“. er nahm den Ort der
Seele in der Flüssigkeit der Hirnkammern an. Kant
widmet Soemmerring die Schrift Über das Organ der
Seele. darin legt Kant dar, dass der Versuch, die Seele
zu lokalisieren, unsinnig sei: „Denn wenn ich den Ort
meiner Seele, d. i. meines absoluten Selbsts, irgendwo
im Raume anschaulich machen soll, so muss ich mich
selbst durch eben denselben Sinn wahrnehmen, wodurch
ich auch mich selbst durch eben den selben Sinn
wahrnehme; […] Nun kann die Seele sich nur durch
erkenntnistheorie – philosophie des geistes 89