German Across the Curriculum:

Gegensatz zu dem vom Apartheidsstaat besetzten Begriff der Nation bevorzugt die ANC-
Regierung im Zuge einer Redemokratisierung der Gesellschaft das Modell der
Regenbogennation. Es stellt sich jedoch die Frage, ob sich angesichts der ethnischen
Zersplitterung unter der Apartheid einerseits und einer starken afrikanischnationalistischen
Tradition andererseits, eine solche nationale Einheit aus der kulturellen
Vielfalt schweißen läßt. Man spricht von verschiedenen Nationalismen, z.B. dem der
Buren, Xhosas und Zulus und seit der Wahl von 1994 auch von einem farbigen
Nationalismus. Während postkoloniale Denker wie Homi Bhabha, Edward Said, Gayatri
Spivak usw. von südafrikanischen Intellektuellen diskutiert werden, um verschiedene
Lösungsvorschläge zur Definition der postkolonialen Gesellschaft als ‘hybride’,
‘pluralistische’, ‘heterogene’ zu untersuchen, sehen es vor allem Künstler, Schriftsteller
und Theatermacher als eine wesentliche Aufgabe an, die kollektive Vergangenheit aus
der Perspektive der Heterogenität neu zu schreiben. Das bedeutet auch, daß Texte der
Vergangenheit unter diesem Gesichtspunkt neu entdeckt und gelesen werden können.
Als Beispiel, wie der Körper als Ort des kulturellen Gedächtnisses zum Streitobjekt
zwischen den ehemaligen Kolonialmächten und den Kolonisierten werden kann, sei die
Forderung der ‘Buschmänner’ und deren Nachfahren nach der Rückkehr der Saartje
Baardman ans Kap erwähnt, wo sie auf würdevolle Weise beigesetzt werden soll. Saartje
Baardman lenkte im vorigen Jahrhundert die Aufmerksamkeit der Anthropologen und
Biologen auf ihre außergewöhnlichen Geschlechtsmerkmale, insbesondere das Gesäß und
die Schamlippen, was ihr den fragwürdigen Titel der Venus steatopygos eintrug. Dieses
wissenschaftliche Interesse bahnte ihr den Weg für eine Karriere als Artistin in England,
wo sie sich ihren Lebensunterhalt verdiente, indem sie ihre körperlichen Reize einem
Publikum zur Schau bot. Simone de Beauvoir führt die Faszination mit der Venus
steatopygos auf die männliche Betrachtung des weiblichen Leibes als Objekt zurück: "Er
soll nicht Ausstrahlung einer Subjektivität sein, sondern nur ein in seiner Immanenz
ruhendes Ding; er soll keine Beziehung zur übrigen Welt haben, nicht etwas anderes als
sich selbst versprechen: er soll das Begehren auf sich lenken und in sich enden lassen."(4)
Im anthropologischen Diskurs der Zeit überkreuzt sich die Neugierde für das exotische
Fremde mit dem Blick für die Andere, die als erotisches Objekt begehrt und besessen
werden kann. Durch die pseudo-wissenschaftliche Darstellung der wilden Frau wird das
Begehren des Europäers zugleich geschürt und verleugnet. Die sterblichen Überreste der
Saartje Baardman befinden sich zur Zeit teilweise im British Museum in London,
teilweise im Musée des Hommes in Paris, wo sie angeblich der weiteren
wissenschaftlichen Erforschung harren. Bisher sind die Kuratoren nicht auf die
Forderungen der Farbigen eingegangen, die sich zu den Hütern ihres Erbes erklärt haben.
Die Scham der Farbigen hängt aber nicht nur mit der sexuellen Demütigung
zusammen, wie das Beispiel Saartje Baardmans zeigt, sondern auch mit der Scham der
Sklaverei, der die ‘Buschmänner’ unterworfen waren. Die ‘Buschmänner’ machten nur
einen Teil der heterogenen Sklavenbevölkerung aus, die außerdem aus Indern, Chinesen,
Malaien, Madagassen und Mosambikern bestand.(5) Die beschämendste Tatsache im
Zentrum der Sklaverei war der Verkauf, dessen langfristige symbolische und
psychologische Folgen schwer zu ermessen sind. Im Wesentlichen waren Sklaven nur
Sklaven, da Eigentümer darauf bestanden, daß versklavte Menschen nach geltendem
Recht verkauft werden konnten. Jedesmal, wenn ein Eigentümer einen versklavten
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