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lich, bestehen in öffentlicher Diskreditierung,
Missachtung, Verleumdung und beruflichem
Aus. Paracelsus wollte eine Erneuerung
der Medizin, die er in schonungslosen,
starken Worten forderte. Diese Seite
des Paracelsus hebt denn auch die heutige
Naturwissenschaft stets heraus, wenn sie
etwas Positives an ihm finden möchte.
Gleichzeitig tat Paracelsus aber etwas anscheinend
völlig Konträres, ja geradezu
Unverzeihliches, denn gleichzeitig vertrat
er eine magische Weltsicht. In dieser Hinsicht
war er scheinbar geradezu altmodisch,
ja rückwärts orientiert, rückwärts ins Zeitalter
des Aberglaubens. Manche Biographen
haben Paracelsus aus dieser seiner Haltung
heraus ganz drastisch als Scharlatan oder
Autodidakten bezeichnet. Auch heute noch
teilen sich die Lager. In dieser Kontroverse
geht es nicht mehr um Paracelsus als Person
allein, sondern Paracelsus wird zum Symbol
einer Lebenssicht und Lebenshaltung.
Auf alle wesentlichen Fragen des Lebens:
Was ist eigentlich Leben? Wo kommt der
Mensch her und wo geht er hin? Was ist
Heilung? Was ist das Wesentliche, das Ursächliche
im Leben eines Menschen? Aus
welcher Quelle kommt die Weisheit? Wie
entsteht Inspiration?, kann nach Paracelsus
die materielle Wissenschaft keine Antworten
geben, denn sie behandelt Fragen des
Corpus, der irdischen Materie, die der Beschränkung
und Vergänglichkeit unterliegt.
Ganz in der hermetischen Tradition geht
Paracelsus von der Zweiheit des Menschen
aus, nämlich dem äußeren, sichtbaren Körper
und dem inneren, unsichtbaren Körper.
In seinem VIII.Buch schreibt er:
»Dem unsterblichen Körper des Menschen
hat Gott die Vernunft, die Sinne, die
Weisheit, die Lehre, die Kunst, das Wesen
etc. und alles gegeben, was über die Sterblichkeit
ist. Der Mensch hat seine Hoheit
und Weisheit nicht vom äußeren Körper.
Denn alle Weisheit und Vernunft, die der
Mensch gebraucht, ist mit dem Körper als
innerer Mensch ewig. So kann der Mensch
leben und nicht als äußerer. Denn der innere
Mensch ist ewig klarifiziert und wahrhaftig«
(2).
»Denn im Corpus ist der Tod, ist auch
des Tods subiectum, und ist in ihm anders
nichts weder zu suchen noch zu finden,
als der Tod: Denn es mag zerstört werden
in gar mancherlei Weg: Der spiritus aber
nit, er bleibt allwegen ein Geist, und lebendig,
ist auch des Lebens subiectum, erhält
auch sein eigen Corpus lebendig. Aber in
der Zerstörung des Cörpers wird er davon
abgesondert und gescheiden, und lasset
den Corpus tot liegen, und gehet wiederumb
dahin an den Ort, von dannen es her
ist kommen« (3).
Paracelsus betrachtet also den äußeren
physischen Körper, der endlich und begrenzt
ist, gleichzeitig aber auch den inwendigen
Körper, den Lichtkörper, der
ewig und unbegrenzt ist. Er schreibt »Es
ist das Körperliche, das er hat, zu beachten,
aber auch das Ewige, das er hat« (4).
Für ihn ist die Seele ein Gast des Körpers
ähnlich der östlichen Philosophie, die den
Körper als »Fahrzeug der Seele« beschreibt.
Der Lichtkörper, der feinstoffliche Körper
ist für ihn stets vollkommen, auch wenn in
der physischen Körperhülle ein Teil fehlen
sollte. Es ist das innere, kosmische Wissen,
Paracelsus bezeichnet dies als »Vernunft«,
das von der Geburt an im Menschen vorhanden
ist. Alles Wissen über die physische
Welt, also auch die technischen Fertigkeiten
usw., bezeichnet er als »Verstand«
und kann erlernt werden. Aus diesem Gedanken
heraus entsteht seine Vorstellung
von Erziehung und Ausbildung.
»Ihr sollet euch merken, daß ein Kind
keine Erziehung zur Vernunft braucht,
denn sie wird ihm nicht gegeben. Nur
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