principales leyendas y mitos chilenos - Dean Amory

quien habitaba en las alturas celestiales y tenía la facultad de conceder la vida y la
muerte. Al hombre mapuche lo ha dotado de alma (am) y espíritu (pillú). Cada
elemento o ser de la naturaleza posee un dueño o protector (ngen).
El Wenu mapu ("tierra de arriba") es el cielo en la mitología mapuche, en él viven
los dioses realizando las mismas acciones que en el mapu (tierra) realizan los
hombres.
El Minchemapu ("tierra de abajo") representa lo contrario: el mal, las
profundidades. Es un mundo de espíritus malignos o wekufes. El poder de ellos
produce las enfermedades y la muerte.
A Ngnechen no se le considera omnisciente u omnipotente, se le denomina "dios de
los mapuches", "gobernador de los mapuches", a menudo y durante la recitación
ceremonial, prefijos tales como "chau" (padre) o kume (bueno) se emplean cuando
se lo invoca. Además de Ngnechen, se destaca la representación solar: Chau o
Antu, que en su versión femenina (luna) es Kushe o Kuyén.
Los dioses mapuches tienen esposas e hijos. En muchos casos la lógica mapuche
parece atribuir cualidades patriarcales a los dioses, quizás simplemente sea para
llenar los vacíos en su universo.
Su religión es cósmica, animista y chamánica:
Cósmica: Se refiere a la búsqueda de un fundamento, al poder divino que sustenta.
Animista: Percibe a la naturaleza animada por poderes ocultos en los diversos
elementos, poderes favorables o no que se subordinan a un poder supremo.
Chamánica: Para controlar los poderes en la naturaleza existen los machis, cuya
función principal es la restauración del equilibrio.
La palabra mapu (tierra) es esencial en el contexto cultural mapuche. Pareciera ser
que en su imaginario religioso no se puede separar mapu de Wenu mapu, lo que
garantiza la reciprocidad entre un orden natural y un orden sobrenatural. Es decir,
desde un cierto orden terrenal se puede acceder a lo sagrado.
Otro aspecto importante en el sistema de creencias mapuche está relacionado con
los ritos de iniciación. El niño al nacer no tiene una identidad, esta la adquiere en el
momento de su bautizo, cuando recibe un nombre. La identidad de una persona se
liga con su pertenencia a un solo grupo de parentesco, a una misma sangre y a
elementos de propiedad comunitaria.
Los nombres eran heredados de la generación precedente alterna, de abuelo a nieto.
En una ceremonia denominada lakutún o katankawín en el caso de las mujeres, se
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