Tejiendo voces por la casa común

LA RESISTENCIA COMO FORMA DE VIDA
Ponencia “La resistencia como forma de vida”. Fotografía de la Universidad Iberoamericana
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Cherán sigue siendo una comunidad en resistencia,
que, como dicen los demás compañeros, seguirá
luchando porque ésa es la cuestión de la vida. El
hecho de decir “bosque” implica que nos veamos
como parte de él, y al pelear por éste lo hacemos
también por el agua, por todos los recursos, los
animales y los vegetales.
Raúl Zibechi
Centro Internacional de Estudios Sociales Frente
Interbarrial de Montevideo
Hace poco estuve en Xochicuautla, tiene una geografía
hermosísima. Con una energía del silencio,
del canto de las aves, de ese bosque que está siendo
violado por la carretera. Los felicito por esa resistencia
y capacidad que han tenido de tejer puentes
con otras comunidades de la zona.
No hay una sola manera de autonomía. La potencia
de eso que viene de México y de América
Latina es tan fuerte que parece que las autonomías
tienen una sola forma, pero hay muchas maneras
de autonomía. Los rarámuris no fueron dominados
militarmente cuando llegó el conquistador, porque
iban desplazándose hacia la montaña; eso me enseñó
su historia. La lógica tradicional, patriarcal y
machista de no enfrentar directamente al otro y retirarte,
parece un acto de cobardía, pero no, es una
forma de resistencia muy efectiva, porque enfrentarse
no siempre es lo mejor.
Aparentemente, las luchas están solas. Se tiene
la impresión de que Cherán pelea y resiste, pero en
otros lados no pasa nada. Aquí la dificultad es que
muchas resistencias regadas a lo largo y ancho del
territorio, de las cuales aprendemos; sin embargo,
parece que a pesar de todo hay una gran soledad.
Cada uno en su lugar enfrentando a este monstruo.
Hay que reconocer que lo que hagamos en nuestro
territorio lo haremos nosotros solos. Hay un nivel
de soledad, pero existe una ventaja: cuando se está
solo ante la dificultad, se debe recurrir a sus fuerzas
interiores, y cuando digo interiores me refiero a las
razones individuales de los pueblos y de lo que es
eso que llamamos el medio, la naturaleza, pues somos
parte de ella.
Tengo la convicción, diversas investigaciones
lo confirman, de que antes de que fuera posible lo
que conocemos como Revolución mexicana había,
como hoy, un montón de llamitas resistiendo los
cambios, ante una necesidad de revolución, ante
un cambio de época, pero esas resistencias no salen
de la nada, surgen de los cambios que miles y
miles de personas que ni siquiera se conocen, ni
conocemos, están, estamos haciendo.
Esa soledad es muy dura, y a veces nos aprieta
el corazón porque no somos tan fuertes como ellos;
esa soledad ante la represión, ante los muertos,
ante la brutal injusticia de lo que nos hacen; esa
soledad… no es tan soledad si confiamos en que
hay miles y miles de llamitas existiendo no sólo en
México, sino también en el resto del mundo, que
además de ser llamitas que resisten, transforman,
recuperan tradiciones, usos y costumbres que se
reafirman en un pasado que no es pasado, y ahí se
reproduce esa vida. No nos queda más que tener en
el corazón la confianza de que esas miles de flamas
pequeñas, en algún momento, se convertirán en
una llamarada inmensa.
Guillermo Palma
Construcción de Mundos Alternativos
Ronco Robles (COMUNARR)
El proceso de resistencia del pueblo rarámuri, la
manera en que se está oponiendo en este tiempo…
Estamos siendo colonizados por otros modelos de
pensamiento. Esto avanza y cada vez es más difícil
seguir siendo rarámuri, como nos lo han pedido
nuestros ancestros. El pueblo rarámuri no fue
sometido nunca; ahora estamos siendo invadidos
biológicamente, pero por algo que no alcanzamos
a ver. Todavía hay mucha resistencia en cuanto a la
manera de vivir en este espacio, a la pesca, la caza,
la agricultura y todo lo que conocimos andando con
nuestros abuelos, con nuestros papás y mamás;
aprendimos también a ser buenas personas, a ser
un buen rarámuri, decimos nosotros, y eso es fuerte
todavía en mi cultura.
El lazo o el vínculo que tenemos con nuestro
territorio es muy fuerte; es muy raro que un rarámuri
emigre a Estados Unidos a buscar el sueño
americano, a pesar de que estamos muy cerca de
la frontera. El rarámuri emigra a la ciudad a completar
un poquito lo que a su comunidad le falta,
y regresa. Esto nos mantiene fuertes, fortalecidos.
Esta resistencia muchas veces no es comprendida
porque no tenemos el concepto desarrollista que
nos ha traído la cultura.
Hay una experiencia en cuanto a la educación
que se nos ha impuesto; a los jóvenes, a los niños
de tres años ya se les obliga a ir a una escuela,
para encerrarlos en cuatro paredes y enseñarles lo
que deben aprender. Muchas veces la comunidad
no es tomada en cuenta para decir qué es lo que
debe aprender el niño. Se habla de una educación
indígena en la que se aprovechan a los mismos rarámuris
para ocupar esos espacios, las plazas de
educación indígena.
Después de 40 años, quizás un poco más, de
esta alfabetización, en gran parte de la Sierra Tarahumara
se ha perdido mucho el ser rarámuri en
las comunidades. Cualquiera puede ir a las comunidades
y preguntar: “¿Cuándo se empezó a
perder la lengua?” “Hace como 45 años”, responden.
Coincide con la llegada de la escuela. ¿Y el
maestro quién era?, un rarámuri de quién sabe de
qué lugar, que hablaba en nuestra lengua, que nos
entendía, pero las clases nos las daba en español.
Entonces el propio pueblo rarámuri, los propios
maestros rarámuris, también formados con una
manera distinta de administrar el conocimiento,
de enseñar, han hecho que nosotros mismos olvidemos
lo que somos.
A pesar de eso, seguimos resistiendo, seguimos
aprendiendo uno del otro, compartiendo saberes.
Hay raíces en los pueblos que no se alcanzan a ver
desde afuera, pero nosotros las vemos porque las
construimos, las tenemos cimentadas, y ésas no
son fáciles de cortar porque son invisibles. Solamente
el que está en la raíz, sabe que ahí está la
raíz, sabe cuál es su función y cómo fortalecerla.
¿Quién debe fortalecer a las comunidades? Nosotros
mismos. Desde recuperar la historia, conservar
la que todavía queda, procurar que nuestros
hijos crezcan con esto que es una necesidad de
proteger el entorno, hasta cuidar la relación con
el ser humano, la relación con el resto del mundo.
Decimos también que el mundo nos está hablando,
pero muchos no sabemos escuchar. Algo nos está
diciendo. Ya no llueve, pero seguimos contaminando.
Son modos distintos de resistir, muy propios,
y que cada pueblo debe construir desde su origen
primigenio; a veces nos metemos, como pueblos indígenas,
como rarámuris, a resistir de una manera
que no conocemos, con las leyes del blanco que no
conocemos, y resulta una lucha muy desgastante.
Creo que a las autonomías y las resistencias
hay que construirlas desde lo que somos, y enriquecernos
con los demás. Creo que es importante
fortalecer la intraculturalidad antes de entrar a la
interculturalidad, porque si no es así, si mi cultura
está débil y me meten en un espacio intercultural,
las culturas más fuertes nos van a absorber. También
la interculturalidad es peligrosa.
Fabián Bonilla
Vecinos Unidos Zona Poniente, Belén de las Flores
Quisiera plantear un tema que tiene que ver con la
configuración y con la construcción de megaproyectos
en la Ciudad de México.
Nosotros en los años 80 vivimos una especie de
primavera ciudadana, que inicia con la indignación
por las explosiones en San Juanico, en el 84; por la
solidaridad frente al terremoto del 85; con el movimiento
universitario en el 87; con la movilización
de los ciudadanos ante las elecciones del 88. Una
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