Tejiendo voces por la casa común

de Ayotzinapa, en Cherán, Palestina, y así podríamos
nombrar las miles de luchas.
En la construcción de este tejido, pensamos que
resistir es como respirar: no podemos dejar de hacerlo
porque morimos. Resistir es defender nuestra
casa común. Resistir es tener esa rebeldía de creer
que la leyenda que nos cuentan nuestros abuelos
mayas de la soga que unía a los pueblos, que los
españoles cortaron, sigue ahí y tenemos que unirla.
La resistencia es tener la esperanza de que podemos
seguir tejiéndonos. Resistencia y rebeldía también
es seguir exigiendo que aún nos faltan 43 y
miles más.
Pedro Chávez
Cherán Keri
Queremos manifestar, primero, que la resistencia
en Cherán no surge por gusto, sino como una necesidad
más de los pueblos originarios; es un proceso
largo de resistencia a este coloniaje, que se da
desde 1492. A partir de 2011, el pueblo de Cherán
pone la mirada sobre las raíces y dice: “La lucha, el
movimiento y la resistencia tienen que darse con
base en algo que es nuestro, que es nuestra cosmovisión
y forma de resistencia a este modelo de
muerte; y decimos que a pesar de lo ocurrido en
1492, con todo este sistema de colonización, del
sistema educativo castellanizador, de toda una aniquilación,
pareciera que la cultura no quiere llegar
a la muerte”.
Se empezó con una resistencia en 2011 por defender
lo que nos dejaron nuestros papás, que son
los bosques. Y entonces resurgió un llamado ético,
un llamado de esa parte del amor a la vida, y nació
el movimiento en defensa de la casa común,
que es la madre Tierra. A partir de 2011, Cherán
se manifiesta ante la devastación criminal que se
da no solamente con los bosques, sino también en
la naturaleza en general; manifestarse ante la crisis
que hay en nuestro estado y en el país, en busca de
la seguridad y la justicia.
La madre Tierra hace el llamado. La madre Tierra
da signos de alerta y eso nos convierte en sujetos
sociales no sólo pensantes, sino también de
acción. Hablar de un proceso de resistencia no es
solamente hablar de la lucha que ocurre contra los
talamontes, contra el crimen organizado, contra
un sistema de muerte, sino además de cómo nos
manifestamos y hacemos nuevas formas de vida. Si
hay prácticas que nos definen, son la relación y el
amor, y no sentirnos dueños de la naturaleza, sino
parte de ella. Esta necesidad se da en un contexto
donde, en primer lugar, lo que está en mayor riesgo
es la defensa o el cuidado de la casa común. Una
cuestión que es grave y que nos preocupa en la actualidad
es un epistemicidio de los pueblos originarios.
Si bien los datos no nos ayudan en la parte
de la lucha de los pueblos originarios, sí reflejan
una esperanza. La parte que menos se ha explotado
es donde viven más relacionados con la madre
Tierra, con el ser humano, pues son las partes donde
no se ha invadido de manera total, como en los
pueblos originarios.
2011 fue un año de resistencia, que surge a través
de las mujeres y los jóvenes; ése es otro dato
que nosotros queremos visibilizar: las mujeres y
los jóvenes son los que finalmente ponen la pauta
para definir los modos de resistencia. Lucha de resistencia.
Algunos teóricos, y lo decimos con todo
respeto, lo pueden definir de diferentes maneras,
premodernidad, comunalidad, modo de vivir, colectividad.
Nosotros decimos que es una necesidad
ante algo que sentimos propio, pero ante todo es
una responsabilidad.
Decían los compañeros en 2011, cuando por
primera vez tomamos la palabra en esta lucha de
resistencia: “La comunidad nos está llamando a
ser buenos comuneros, a responder al llamado del
comunero, a defender el territorio, pero sobre todo
a no caer en esta indiferencia e individualidad que
nos ha hecho el sistema”. Hoy tenemos un llamado
que nos hace la madre Tierra. Resistir no es fácil,
resistir ante el Estado, resistir ante el crimen organizado,
resistir ante el hambre de la propia comunidad
que tiene la necesidad de hacer uso de la
naturaleza… Lo que hacemos es no dejar aislada
ninguna lucha en defensa de la casa común. Defenderla
desde estas partes.
Esta resistencia se da hoy, o se retoma, de manera
más contundente que el 15 de abril, y se da por
algo común: la defensa de los bosques. A partir de
ahí, lo que nosotros hacemos, que define este modelo
de resistencia, pudiera traducirse en algunos
ejes: uno, defender algo común, de todo sujeto, no
nada más de los de Cherán; dos, lo que nos decían
nuestros abuelos: los partidos llegaron a dividirnos,
y por definición de la palabra, parten, y si nos parten,
nos debilitan; y tres, no puede haber justicia
cuando no se sirve de manera desinteresada: lo tenemos
que hacer en colectivo. En Cherán no hay un
presidente, hay un consejo.
La responsabilidad es resistir, pero no lo vamos
a lograr solos, por eso estamos aquí con ustedes.
Estamos haciendo este modo de resistencia. No
puede quedarse de manera aislada en este contexto,
en este infierno neoliberal. Pareciera que es una
noche eterna que no quiere amanecer. Pensamos
que esas pequeñas chispitas del amanecer empiezan
desde estos espacios. Agradecemos que la
mirada se esté poniendo también en los pueblos
originarios. Aunque a veces cometemos más errores
que aciertos, parece que estamos recuperando
nuestras raíces, y las raíces dicen: no podemos matar
a la propia vida, que es a la par nuestra madre
naturaleza.
DEFENSA DEL
TERRITORIO
Armando García
San Francisco Xochicuautla
Ojalá todos entendamos que tenemos por dentro lo
que es el arraigo a la tierra, el amor a esa tierra que
nos vio nacer, y sobre todo amar el lugar donde vivimos,
valorar lo que tenemos a nuestro alrededor.
Quizás es lo que nos hizo falta en un principio, aferrarnos
cuando nos aten, cuando se nos comunica,
que por ahí va a pasar una autopista. En 2007, sin
previo aviso, se estaban haciendo levantamientos y
la curiosidad nos hace preguntar de qué se trata. Se
nos informa que son estudios que están haciendo
los ingenieros y que por ahí va a pasar una autopista.
Y uno se pregunta en ese momento por qué por
ahí. Nosotros tenemos 1 901 hectáreas como posesionarios
de una comunidad con régimen comunal,
es decir, no pagamos impuestos, los beneficios que
nos presta el municipio lo hacemos en mitad y mitad,
ellos ponen el recurso y nosotros la mano de
obra. Así siempre se ha estado trabajando.
Lo que hacemos es ver cuando se nos comenta
qué tipo de proyecto es el que va a pasar por ahí, es
que obviamente no nos conviene. Primero, autopista
de cuota; segundo, el lugar por donde va a pasar.
Nosotros como comunidad indígena tenemos
nuestros lugares sagrados, somos otomíes, y para
nosotros esos lugares son sagrados, no se pueden
tocar. Tenemos esa cultura arraigada, un servidor
tiene tanta fe aunque sea en una piedra; así nos enseñaron
nuestros abuelos, nuestros ancestros, es
algo que ya se trae por dentro, en la sangre, y que
dice cuidado, ahí no toques porque te puede ir mal.
Eso es, por un lado, y es parte de nuestra cultura,
que estamos defendiendo.
Territorio. Pues nada más se van 22 hectáreas
lineales y son bosques. En el proceso de lucha de
nueve años que ya estamos por cumplir nos damos
cuenta de por donde va a pasar, un área natural
protegida por decreto presidencial, que lo hicieron
en el sexenio de Jorge Jiménez Cantú, y que
no les preguntaron a los que vivían ahí, o pidieron
el permiso; son nueve municipios que van desde
Ocuila, hasta el cerro de la Bufa y está considerado
como parque Otomí-Mexica. Nos damos cuenta de
que así se llama y estamos en un lugar que, viendo
las especificaciones, en territorio del bosque no se
puede abrir ni siquiera un camino. En el periodo
del gobernador, que hoy es nuestro presidente, le
pusieron el sobrenombre de Santuario del Agua,
subcuenca tributaria del río San Lorenzo; es una
zona rica en captación pluvial, donde en su mayoría
hacia la parte baja están los mantos acuíferos
y de ahí se extrae el agua que ustedes consumen.
Tenemos conciencia de todo el daño ecológico
que va a provocar ese proyecto. ¿Por qué lo defendemos?
Porque nos damos cuenta de que formamos
parte del pulmón que nos queda en México,
como parque otomí; son 22 kilómetros de bosque,
y se modificaría esa magnitud hacia abajo, porque
estamos hablando de la cordillera que divide al valle
de México y al de Toluca. Detrás de todo este
proyecto hay otro que se llama reserva Santa Fe y
si resultara, sería aquí donde estamos.
La empresa nos dice que la construcción de la
carretera es de primer mundo. De primer mundo
no tiene nada. Ya derribaron árboles, cerros; de
primer mundo no tiene nada, ¿no? Son carreteras
comunes como cualquier otra que recorre el país,
y eso es lo que nos preocupa y estamos ocupados
en la resistencia. Gracias a ustedes, los estudiantes,
que nos han dado ideas, hemos soportado
este tiempo de lucha, porque cada vez que salimos
siempre cosechamos algo, por lo menos ideas de
cómo seguir manteniéndonos de pie.
Ahora puedo decir les que el gobierno, al ver que
no pudo convencernos optó por utilizar su última
carta, que es la expropiación. Antes no nos quería
reconocer como indígenas porque no vestimos así,
o sea, nos presentamos varias veces en diferentes
dependencias, y siempre tratábamos de hacer las
minutas en la comunidad indígena de San Francisco
Xochicuautla, lo primero que decían: “no, momento,
ustedes no son indígenas”, pues no creo que traiga
sangre francesa o española.
Pero en su decreto expropiatorio sí somos indígenas,
porque por ser comunidad comunal tuvieron
que apoyarse en el convenio 169 de la Organización
Internacional del Trabajo, para darle visibilidad
a ese proyecto y tener acceso. Ahora dicen que
fuimos consultados y ponen fechas. Un servidor,
como autoridad, debió por lo menos haber sido
notificado, ¿no? Porque soy el primer delegado.
Tuvimos que formar un consejo supremo para que
también nos creyeran que somos indígenas y lo hicimos
por usos y costumbres, ahí la convocatoria
fue abierta en la elección de los delegados.
22 23