Tejiendo voces por la casa común

nidad ya no puede ser entendida como la realidad-mundo,
como la época sin límites que abarca
la totalidad de la realidad histórica tal como la asume
el pensamiento occidental.
Desde el pensamiento de Abya Yala (América),
desde el de las luchas comunitarias, la modernidad
queda reconocida como el proyecto dominante de
civilización, pero no como la única realidad histórica
y, por ende, no como la única opción. La llamada alternativa
decolonial es, entre otras, un esfuerzo por
pensar, valorar y vivir las alternativas al orden moderno/colonial.
El cambio radical lo entenderíamos,
entonces, como la posibilidad de salir, de ir más allá
del proyecto civilizatorio de la modernidad occidental.
Hablamos de un cambio de raíz, no solamente
por su radicalidad, sino también por fundamentarse
no en ficticias utopías de sociedades racionalmente
ideales, no en el imaginario moderno/colonial, sino
por tener su raíz profunda en las experiencias vividas
por los otros saberes.
Este fundamento radical se encuentra, por una
parte, en la certeza del sufrimiento de 500 años, 500
años de vivir el menosprecio, la degradación y la dispensabilidad
de la vida tanto humana como la de la
madre Tierra y, por otra, se encuentra en la riqueza
de “otras” experiencias de relación con la realidad,
con la comunidad, con la palabra, con la tierra.
Hoy tenemos la posibilidad de mirar la modernidad
desde la realidad histórica que ésta ha excluido,
desde la realidad histórica de las comunidades
y las formas de vida que han sido marginadas,
reprimidas, negadas por el modelo de civilización
moderno/colonial. Pensar la modernidad desde
la colonialidad y desde la pluralidad de formas de
vida que ha negado nos da una visión que no es reconocible
desde la perspectiva intra-moderna que
tienen las tradiciones del pensamiento crítico eurocentrista.
Cuando escuchamos las filosofías y las
cosmovisiones de Abya Yala, en particular su principio
de relacionalidad, de comunalidad, y volteamos
a ver el proyecto moderno/colonial, nos encontramos
con que la modernidad como proyecto
civilizatorio ha significado la fractura de nuestras
formas de relación. La modernidad, sus sistemas
de dominio, operan a través de la separación, a través
de impedir la relacionalidad, la comunalidad.
Podríamos proponer la tarea de hacer una historia
de la civilización eurocentrista, del orden
moderno-colonial, como la historia de procesos y
sistemas de separación. La modernidad ha significado
el reemplazo de la relación comunal al mundo
como experiencia fundante de la vida, por sistemas
de mediación. Brevemente podemos esbozar que la
modernidad se ha caracterizado por la separación o
suspensión de nuestra relación con la comunidad,
la separación o suspensión de nuestra relación con
la cosmovisión (es decir, con visiones de la realidad
no antropocéntricas) y por la separación o suspensión
de nuestra relación con nuestra interioridad
como pluralidad, con nosotros mismos.
La modernidad se ha consolidado como el orden
histórico social del individuo soberano. Un
orden antropocéntrico, en el que el culto del yo se
conjuga con el culto del objeto-mercancía. El habitante
por excelencia de la modernidad es el individuo
egocentrista, el consumidor que se yergue
frente a un mundo hecho cosa, artificio. El binomio
sujeto-objeto indica un vínculo de separación
que funda el saber y el hacer de la modernidad.
Dentro de la separación y la pérdida de la relación
se da una dialéctica macabra en la que el sujeto
individualizado se mimetiza en mercancía, en la
representación del yo, mientras la mercancía se
presenta como vida, como mundo.
La reducción y suspensión de la relacionalidad
y de la comunalidad propias de los senti-pensares,
de los quehaceres no eurocentristas del Abya Yala,
ha sido la condición necesaria para la expansión
de los sistemas de dominio del proyecto civilizatorio
de la modernidad. Los procesos de apropiación
del territorio, de los cuerpos, de los saberes,
de la vida, requieren e imponen la suspensión de la
relacionalidad. Junto a los procesos de apropiación,
la modernidad se despliega a través de procesos de
representación de la realidad. Estos sistemas de representación
muestran el orden moderno/colonial
como la única realidad histórica, lo convierten en
normalidad. La imposición de la representación moderna
del mundo, la imposición de la modernidad
como orden simbólico y epistémico, como principio
de realidad, requiere la negación y suspensión de los
mundos relacionales. El dominio de la representación
suspende la posibilidad de un diálogo intercultural
más allá de la modernidad.
La imposición del orden moderno-colonial, de
sus formas de apropiación y de representación, de su
principio de realidad, ha significado la imposición de
un orden en el que el mundo y nuestras experiencias
de éste quedan reducidas a la superficie de la individualidad,
a la superficie de la cosa. La modernidad se
establece como el territorio soberano del individuo
consumidor, la mercancía y la ganancia. La realidad
mundo de la modernidad es la de un mundo superficial,
es la realidad reducida a la superficialidad de
la presencia. La experiencia en el tiempo, las experiencias
relacionales quedan reducidas al orden de
la presencia, a la metafísica del espacio, de la cosa
y de la representación.
La colectividad de las luchas en Abya Yala, por
ejemplo la zapatista, nos ha mostrado que la lucha
contra el orden moderno-colonial es contra el
olvido, es decir, contra la reducción de la realidad
al orden de la presencia, a la superficialidad en que
reina la ficción del yo y de la mercancía. La lucha
por la tierra no es tan sólo por la “propiedad”, por
la tierra como cosa, es por proteger y recuperar la
relación con la tierra como lugar de vida y lugar de
memoria. La memoria como lucha se desliga de las
utopías, de las ficciones futuristas de la modernidad-mundo
y reclama el renacer de los mundos que
han sido negados, se enraíza en la fuerza emergente
Catherine Marielle
Grupo de Estudios Ambientales
I. Natura, ¿nuestra esencia o nuestra base?
Los seres humanos somos parte de la naturaleza, la
evolución humana no se desliga del medio natural
en que nos desenvolvemos. Desde los albores de la
humanidad, siempre fue un reto sobrevivir en ella.
En el continente americano, coexistían diversos
tipos de culturas, un punto en común entre ellas
era –y sigue siendo– su profunda relación con la
madre Tierra.
II. Amenazas contra el mundo natural.
En el contexto actual de un capitalismo posmoderno
globalizado, o como se llame, se incrementan
las amenazas contra el mundo natural.
Pero si analizamos varias de ellas, vemos que las
muestras de destrucción ambiental tienen las
mismas raíces.
En primera instancia, la idea de que el individuo
es un ser superior a todos los demás y que,
en consecuencia, puede domar y dominar a la
naturaleza, considerada como un mundo hostil,
lo ha conducido a explotarla para conseguir los
bienes materiales necesarios no sólo para subsistir,
sino también para “progresar”. Dominación y
explotación son, así, un binomio inseparable del
“desarrollo”, concebido como un proceso que no
tiene límites y se asocia con lo “civilizado”, cuya
expresión cabal es el mundo urbano. En esta idea
de desarrollo, hay una voluntad de deslindarse de
la parte natural (expulsar nuestra pertenencia al
mundo silvestre o salvaje).
Los impactos de este modelo en México han
sido devastadores, tanto para la vida de los pueblos
como para el mundo natural. Los casos son
incontables, en todo el territorio nacional.
LA EXPERIENCIA DEL
MUNDO NATURAL
de las relaciones comunales que pre-existen y desbordan
el orden del yo, de la mercancía, del mundo-objeto,
de la propiedad. A través de estas luchas
estamos presenciando la emergencia de memorias
críticas que pugnan por recuperar la posibilidad de
nombrar y de hacer mundo. Estamos atestiguando
la emergencia de otros imaginarios, de otras memorias
que desde la raíz traen consigo la esperanza y la
posibilidad de reconfigurar nuestro presente.
El recuento de los las repercusiones ambientales
y graves amenazas para la continuidad del mundo
natural sigue engrosando a la fecha:
• Paisajes destruidos (cerros arrasados) y vidas
comunitarias sin futuro a causa de la contaminación
de las aguas y los suelos por la minería a cielo
abierto de empresas nacionales y transnacionales.
• Megaproyectos, como represas, que desaparecen
poblados para abastecer agua a industrias
altamente demandantes del vital líquido; autopistas
que invaden territorios comunitarios derribando
bosques; parques eólicos en manos de grandes
empresas, etcétera.
• Derramamientos petroleros que contaminan
mares, arroyos y campo.
• Fractura hidráulica que amenaza con quebrar
y contaminar la tierra en sus profundidades para
obtener hidrocarburos inaccesibles.
• Cultivos transgénicos que amenazan con contaminar
semillas, suelos, aguas, seres vivos que conviven
en el suelo, en los cultivos y en la naturaleza.
• Simulación de protección de la biodiversidad
por parte del gobierno mexicano que pone en venta
lo que considera como “capital natural”.
• Simulación de atención a las causas que generan
el cambio climático en nuestro planeta.
• Desvío de poder al litigar el gobierno con recursos
públicos en beneficio de intereses privados
(caso del maíz transgénico).
El mundo natural está bajo acoso, también la
vida de los pueblos. En México, la clase política
que se turna en el poder (Ejecutivo, Legislativo y
Judicial) ha construido un andamiaje jurídico-político
para sostener ese propósito global y sus beneficios
corruptos, con la corta mirada que los caracteriza,
sacrificando a la madre Tierra y a la gente en
el altar del sistema capitalista neoliberal.
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