Tejiendo voces por la casa común

en nuestras vidas y nuestros cuerpos de la misma
forma y con la misma intensidad?
¿Cómo le hacemos para conversar entre todos,
todas y todoas sobre la necesidad de crear comunidades
en resistencias plurales a las opresiones
múltiples que violentan nuestras vidas y cuerpos,
nuestros territorios, estilos de vida y memorias?
¿Cómo entretejernos de tal manera que juntas,
juntos, juntoas, resistamos estas opresiones?
¿Cómo darnos cuenta de que la insistencia académica
y/o activista de jerarquizar una de las opresiones
por encima de las otras es hacer de nuestras
luchas plurales, con todo su potencial para entretejernos,
el deshilacho que el poder pretende?
¿Cómo mirarnos en la pluralidad que somos
al resistir estas opresiones múltiples por género,
raza, clase, orientación sexual y la fuerza liberadora
que esto tiene?
Empecemos, propongo, por atrevernos a considerar
que la patriarquía no es una totalidad histórica,
ni universal, ni común a todas las culturas
ni una condición humana. Pensar de otra manera
sería reducir el ancho presente que habitamos a la
historia del pensamiento blanco occidental moderno
y, con ello, de algunos feminismos.
Escuchemos la propuesta del feminismo comunitario
que nos aporta la compañera aymara
boliviana feminista comunitaria, Julieta Paredes,
y la noción del “entronque de los patriarcados”.
En clara diferencia con la propuesta de María Lugones,
Julieta Paredes nos comenta que en el encuentro
colonial se da el encuentro de patriarcados
indígenas o amerindios y europeos, y de esta
manera las culturas locales son tan patriarcales
como las europeas. Sin duda, éste es un punto de
conversación y debate crítico que se ha dado entre
feministas comprometidas con el colapso de la violencia
patriarcal. De manera personal, considero
que la fuerza que aporta el feminismo comunitario
y la noción de “entronque de los patriarcados” es
la de recordarnos la resistencia constante de nuestras
madres y abuelas frente a la discriminación
y violencia contra ellas por no ser hombres y que
queda invisibilizada en las historias hegemónicas
del feminismo blanco occidental como si la resistencia
de las mujeres hubiera empezado en Europa
en el siglo XIX. Aquí radica, desde mi punto de vista,
uno de sus aportes más valiosos.
Sin embargo, también me pregunto: ¿qué es lo
que perdemos, qué es lo que queda invisibilizado
al nombrar todo lo que había antes como patriarcal
también? ¿Qué pluralidad de formas de sociabilidad
que no tienen como raíz profunda una representación
dimorfa de opuestos macho-hembra de
los cuerpos, de la sexualidad y de la espiritualidad
quedan sepultadas bajo la categoría patriarquía?
Pero sigamos y hagámonos preguntas difíciles:
si la patriarquía no es universal ni común a todas
las culturas, si no existía antes, ¿cómo le hacemos
para mostrar los límites de su violencia sin negar
su existencia concreta actual?
Negar la violencia patriarcal sería un grave insulto
en el México del feminicidio impune y a las
miles de madres que siguen buscando a sus hijas.
La patriarquía es real, violenta, y tiene una larga
historia en nuestro país y en muchos otros. Pero
no podemos ni debemos establecernos en este dolor,
en esa impunidad, en esa larga historia pensando
que es toda la realidad.
Podríamos, quizá, comenzar por pensar que si
esta violencia está colapsando, tuvo un principio. Si
tuvo un principio en el tiempo, significaría que hubo
y hay mundos y otras prácticas que no son ni han
sido nunca patriarcales, pero tampoco su “opuesto”,
es decir, matriarcales. Por ejemplo, como nos lo
plantea la socióloga feminista Oyèrónkẹ́ Oyěwùmí,
en el caso de las comunidades yoruba, en Nigeria,
no estaban organizadas en clave de género ni ancladas
en lo visible del cuerpo y que, de acuerdo con
esta académica, es un trazo particularmente fuerte
de la cultura occidental obsesionada con lo que se ve.
En el caso de las culturas mesoamericanas, el
estudio etnohistórico de la feminista Silvia Marcos,
nos aporta la noción “fluidez de género” como una
opción para contrastar las interpretaciones dominantes
que se hacen de estas culturas, donde la relación
entre lo masculino y femenino es representada
sólo como opuesta. Para Marcos, esta relación es,
de hecho, una “de opuestos, pero también fluida,
abierta y en un incesante y cambiante equilibrio,
donde se hacían y rehacían a sí mismos sin llegar
nunca a una estratificación jerárquica fija”.
Me gustaría compartir que mi aprendizaje sobre
el origen, sobre la posibilidad de pensar y contribuir
al colapso de la violencia patriarcal como algo que
necesariamente está ligado al colapso del capitalismo,
de la raza y de la heteronormatividad, y no necesariamente
como su sustitución por su opuesto “el
matriarcado” o el fin a la negación de este último
(Werholf, 2007), está profundamente ligado a la enseñanza
compartida por una compañera maestra de
la Escuela Zapatista, quien nos dijo lo siguiente:
…les voy a compartir un poco la marginación que
desde nuestras abuelas han venido viviendo…
Nuestras abuelas fueron maltratadas por los mismos
patrones y capataces… Cuando ellas estaban
viviendo con los patrones cuentan ellas que no valían
para ellos, no eran tomadas en cuenta… Algunas
de nuestras abuelas fueron incluso violadas por
los patrones… Después nuestros abuelos vieron
que ya era mucho la marginación y ellos se rebelaron
y tuvieron que ir a buscar tierras a donde vivir
para que ya ahí empezaran a formar una familia y no
pudieran vivir maltratados… Pero las mujeres eran
maltratadas, seguía el maltrato, porque nuestros
abuelos ya traían esa mala idea de los patrones y
capataces que no respetaban a las mujeres…
Comparto el testimonio de la compañera maestra
zapatista como una manera de cuestionar lo
que hemos estado haciendo las feministas urbanas
mestizas/blancas durante largo tiempo: hemos leído
mundos, relaciones con el cuerpo, la sexualidad
y con la vida desde el filtro de la monocultura dominante
blanca masculina y occidental.
La compañera maestra zapatista nos comparte
la historia de vulnerabilidad, de deshumanización
de los cuerpos no blancos y no masculinos. Y desde
ahí nos invita a pensar sobre que “nuestros abuelos
ya traían esa mala idea de los patrones y capataces
que no respetaba a las mujeres”, como un desafío
intercultural muy serio para pensar en el diseño
global de ese entronque no solamente de violencias
patriarcales, sino también capitalistas, racistas y heteronormativas
en su manifestación histórica local.
A pesar de las diferencias importantes entre las
distintas propuestas de los feminismos comprometidos
con el colapso de la violencia patriarcal que
he compartido aquí, creo que lo que valdría la pena
enfatizar de éstos es que parten de las historias de
cuerpos excluidos y vulnerables como experiencia
histórica concreta, pero también como conocimiento
vivo que nos permite cuestionar la noción
patriarquía como punto de partida y sin historia
local. El colapso tendría, entonces, que ir revelando
la pluralidad de experiencias y temporalidades
de su dominación, entre muchas otras cuestiones.
La sociedad pospatriarcal. Fotografía de Prensa UAEM
EL CAMBIO RADICAL Y
SUS ENEMIGOS
Rolando Vázquez
Universidad de Utrecht, Países Bajos
El título de esta sesión se presenta como un espacio
de reflexión que reside entre la necesidad de la
crítica a las formas de opresión y la esperanza de
liberación. Quiero comenzar por invitarnos a pensar
el cambio radical como aquél que desde la raíz
es capaz de transformar el orden de la realidad histórica
que nos acosa. No me refiero solamente a
la realidad histórica del neoliberalismo o a la hidra
capitalista, sino también a los 500 años de imposición
del orden moderno/colonial, los 500 años de
formación e implementación del modelo de civilización
eurocentrista, que hoy llamamos modernidad.
Hoy, gracias al pensamiento que proviene de
las filosofías de los pueblos originarios y la de las
experiencias de lucha, la modernidad ya no se nos
presenta como el proyecto único de desarrollo,
como la única ruta al progreso y a la salvación de
la humanidad. Los “otros saberes”, los saberes no
eurocentristas, han desbordado las críticas internas
de la modernidad (el marxismo, la escuela de
Frankfurt, el postestructuralismo, etc.), y nos han
otorgado una visión exógena de la modernidad,
una visión que por primera vez es capaz de ver la
modernidad desde afuera, precisamente como el
proyecto de civilización eurocentrado. La moder-
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