Antología concurso Ángel Ganivet 2018

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El cómo es ésta que llaman unión y lo que es, yo no lo sé dar a entender. En la mística
teología se declara, que yo los vocablos no sabré nombrarlos, ni sé entender qué es mente,
ni que diferencia tenga del alma o espíritu tampoco; todo me parece una cosa, bien que el
alma alguna vez sale de sí misma, a manera de un fuego que está ardiendo y hecho llama,
y algunas veces crece este fuego con ímpetu; esta llama sube muy arriba del fuego, mas
no por eso es cosa diferente, sino la misma llama que está en el fuego 38 .
De hecho, es bien sabido que algunos místicos manifestaron quemaduras a modo
de estigmas de la pasión. Quizá los casos más conocidos sean San Francisco de Asís y
Santa Catalina de Siena.
En el fuego se funden los contrarios: iluminación y destrucción, gozo y dolor.
Así que el fuego, en el fondo, simboliza el todo. El descubrimiento del fuego cambió
drásticamente la vida del hombre sobre la faz de la Tierra, por tanto no sorprende que el
fuego se identificase con lo divino ya tempranamente. En el Antiguo Testamento, el
propio Yahweh se manifiesta en forma de zarza ardiente (Ex. 3: 2-6). También en el
Nuevo Testamento, el Espíritu Santo toma la forma de lenguas de fuego para descender
sobre los apóstoles (Hch. 2: 1-47).
Por otro lado, algunos de los presocráticos griegos señalaron al fuego como
origen y motor del mundo. Así lo hizo Empédocles de Agrigento, filósofo y poeta, del
que ciertas fuentes dicen que acabó sus días arrojándose al volcán Etna. Y es que quizá
los poetas, los escritores por antonomasia, nazcan siempre bajo el signo del fuego.
Los místicos, cuyo argumento central es la íntima unión con Dios, no sólo se
expresan de forma apasionada, sino que, en contra de lo que pudiésemos conjeturar,
viven de forma apasionada. Ese lenguaje a menudo vehemente es reflejo de un
desbordante amor por cuanto los rodea. Derrochan fervor. Ellos viven con envidiable
intensidad su relación con la naturaleza, que en efecto consideran manifestación de lo
divino. Han descubierto que lo sagrado no es externo al mundo, sino que está en el
mundo y con el mundo.
Aman también profundamente a sus semejantes, que son creación de Dios. Y
como la única forma de amor que el ser humano conoce es la humana, y como la más
38 T. de Jesús. “Libro de la vida”. Obras completas. Tomás Álvarez (ed.). Burgos: Editorial Monte
Carmelo, 1994, p. 146.
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