CONTRE L'E.D.N. - La Guerre de la liberté

43 L'avant-garde de l'absence
société spectaculaire marchande.» laissaient entière la
question des moyens d’action, n’analysaient pas assez
les forces en jeu, et répondaient encore moins à
l’usage collectif qu’ils pouvaient faire de leur propre
pouvoir.
Avant d’être définitivement consacrée par
l’éthique «.néo-libérale.» des années 80, cette forte
tendance individualiste, aggravée par les effets de
l’échec de Mai, atteint dans les années 70 un sommet
de tragédie bouffonne. Tirant profit d’une situation
somme toute favorable, il y eut ainsi l’ensemble des
individus qui, à peu de frais, touchèrent et touchent
encore les dividendes d’une promotion personnelle
calculée. Pour d’autres, à travers les expériences
communautaires les plus diverses, il apparaissait
qu’un repli provisoire ou définitif permettrait d’élaborer
pour un avenir proche de nouvelles formes
d’émancipation. Ce fort désir communautaire se voulait
ainsi une réponse en acte à deux problèmes
centraux.: d’une part, le mythe d’une sociabililité
supérieure attachée «.naturellement.» aux communautés
traditionnelles détruites par le capitalisme
offrait l’illusion qu’un regroupement social restreint,
solidaire, harmonieux, fusionnel et pleinement transparent,
serait à même de lutter efficacement contre le
mouvement général d’atomisation.; d’autre part,
perçue comme un laboratoire d’expérimentations
sociales nouvelles, cette alternative devait assurer
sous le mode de la désertion et du retrait la reprise
politique perdue depuis 68 dans l’attente d’un retour
proche de la révolution.
L’espoir d’un regroupement fraternel absolu
rencontra d’emblée ses limites les plus évidentes. En
accordant aux communautés immédiates, traditionnelles
ou primitives, les vertus d’un fonctionnement
social «.plus humain.», les tentatives nostalgiques et
utopiques du communautarisme des années 70
faisaient délibérément l’impasse sur les caractères
bornés qui s’attachaient également à ces anciennes
entités sociales. Ce faisant, elles redécouvraient également
que, si ces formes communautaires assuraient à
leur membres attaches identitaires et solidarités
sociales, ce n’était jamais qu’au prix d’une
domination interdisant toute forme d’affirmation individuelle.
Certes, le fait de rejoindre une communauté
quelconque dans les années 70 ne pouvait s’assimiler
en propre à la simple reproduction des vieilles
communautés traditionnelles, et ce tout simplement
parce que la possibilité d’appartenir, de définir ou de
choisir les règles d’un fonctionnement collectif,
relevait bien au départ d’une décision individuelle.
Mais, que l’on cherchât par exemple à retrouver à
travers une image fortement idéalisée de la nature un
rapport supposé authentique de l’homme à son
environnement détruit par la lèpre urbaine et
industrielle, ou que l’on s’attachât plutôt ici à faire le
bilan des conduites aliénées pour mieux s’en
émanciper (condition alors jugée indispensable pour
un engagement révolutionnaire conséquent 111 ), ce
n’était, en une simple inversion et aux prix des pires
désillusions, que retomber par d’autres voies sur un
résultat identique à celui que l’on croyait combattre.
Individualisme et retour prôné depuis deux siècles à
une quelconque forme de micro-société isolée sont en
effet les deux pôles inversés d’un même mouvement.:
celui travaillant depuis la Révolution française à la
négation même de l’individu 112 . Ce qui constituait l’un
des apports majeurs des révolutions bourgeoises
depuis le XVII e siècle, la reconnaissance en droit 113
pour chacun de pouvoir se définir en tant qu’individu,
de ne pas réduire ainsi sa vie entière à celle de la
communauté, se voyait nié en une inversion aussi
pauvre que l’individualisme lui-même. Aussi, en
prêtant idéologiquement à des entités sociales bornées
une supériorité sociale inexistante, le communautarisme
post-soixante-huitard réduisait la nécessité
d’une émancipation radicale, indissociablement
individuelle et collective, à la seule valorisation d’une
cohésion collective sans faille, tribale, et, dans de
nombreux cas, sectaire.
L’espoir fraternel et foncièrement égalitaire
recherché dans ces nouvelles formes communautaires
se retournait alors en son contraire abhorré.: la
question du pouvoir qu’on croyait dépasser naïvement
à la suite de 68 par l’assurance de quelques visées
égalitaires et un mépris circonstancié, pouvait
s’exercer de nouveau sous la forme concentrée de
structures étouffantes et oppressives. Ici se trouve
d’ailleurs la seconde limite de ce mouvement.: dans
un contexte confus de dislocation et de prétention
révolutionnaire, le retrait communautaire des années
70 apparut pour beaucoup comme la solution d’attente
la plus adaptée.; ce non seulement parce qu’il
traduisait en pratique le reflux provoqué par la défaite
de 68 mais surtout parce qu’il s’offrait, dans sa nature
même, comme le meilleur outil critique du terrain
politique déjà si mal apprécié durant la révolution. Un
élément particulier renforça en outre cette illusion. Si,
comme toutes les défaites passées du mouvement
révolutionnaire, l’échec de 68 produisit l’éclatement
rapide des forces radicales présentes, cet éclatement
ne fut pas aggravé en France par le produit d’une
répression féroce et aveugle de la part du pouvoir,
mais le résultat principal de la défaite elle-même 114 .
[111] Condition qui s’est souvent réalisée dans les faits sous le mode de
l’intimidation et de la culpabilité.
[112] Sans s’en rendre compte nécessairement, les expériences
communautaires des années 70 ont retrouvé les limites des nombreuses
expérimentations du socialisme sectaire et dogmatique du XIX e siècle.
Du «.communisme de caserne.» des cabétiens aux sectes fouriéristes et
saint-simoniennes, c’est le même enthousiasme de départ, les mêmes
désarrois à l’arrivée…
[113] En droit, et seulement en droit, comme le montrera Marx pour
souligner immédiatement les limites de ce progrès bourgeois.
[114] Cela ne signifie nullement que le pouvoir, sorti vainqueur de
l’affrontement, ne prit pas un certain nombre de mesures répressives. Si