Même - Revue des sciences sociales

médiane de l’éther, Junon à la partie la
plus basse de l’air et Minerve au sommet
de l’éther, le Réatin se plaît à souligner
les implications cosmiques du culte des
idoles. Tout se passe en effet, dans son
optique, comme si ces divinités installées
par un roi d’origine grecque au cœur
même de l’Vrbs et venues de Samothrace
recelaient certains aspects de la doctrine
platonicienne des éléments – tant il est
vrai que pour lui les effigies cultuelles
constituent les auxiliaires indispensables
de la contemplation philosophique.
Faut-il conclure dès lors à une antinomie
radicale entre les déclarations de
Varron favorables à un culte des statues
correctement entendu 27 et la condamnation
sans nuances des représentations
plastiques de la divinité par laquelle il
dénonçait errements ou débordements
de l’idolâtrie contemporaine 28 ? En fait
le fossé qui semble séparer ces deux
réactions n’est pas aussi infranchissable
qu’on pourrait le croire au premier abord.
Certes si le Réatin avait été libre d’établir
à sa convenance la théologie civile, il
est probable qu’il en aurait banni toute
figuration divine 29 ; mais, esprit réaliste
et pragmatique, il prend le culte tel qu’il
existe de son temps, c’est-à-dire assorti
de la vénération des images saintes, et
tente d’y voir la traduction concrète de
la théologie naturelle. De surcroît la
juxtaposition chez lui d’une aspiration
iconoclaste et d’une exégèse positive,
bienveillante, des portraits d’immortels
peut s’expliquer aussi par sa conception
d’une religion à deux niveaux – commun
et particulier : les effigies des dieux
s’accorderaient à la dévotion matérialiste
de la collectivité romaine, tandis que la
spiritualité plus recherchée des initiés
aurait préféré s’en dégager. C’est donc
en termes de complémentarité et non de
contradiction qu’il importe d’apprécier
la dualité des points de vue adoptés par
le penseur sabin 30 au sujet des statues
divines.
Notes
1. La documentation critique relative à ce
sujet n’est pas abondante, mais de grande
valeur. Elle se résume, pour l’essentiel,
aux assertions consignées par Pierre
Boyancé dans deux articles : Sur la théologie
de Varron, dans RÉA LVII, 1955,
p. 65 à 73 et Les implications philosophiques
des recherches de Varron sur la
religion romaine dans Atti del Congresso
Internazionale di Studi Varroniani, t. I,
Rieti, 1976, p. 158-160.
2. Varron, RD, I, frg. 18 éd. B. Cardauns =
Augustin, CD, IV, 31 : « pendant plus de
cent soixante-dix ans, les anciens Romains
adorèrent les dieux sans représentations
figurées. Si cet usage s’était maintenu,
ajoute-t-il, plus pur serait le culte des
dieux… ceux qui, les premiers, ont dressé
pour le peuple des images des dieux ont
aboli la crainte chez leurs concitoyens et
ajouté une erreur » (trad. P. de Labriolle).
Plutarque, dans un passage de sa Vie de
Numa, 8 – qui doit remonter à Varron, en
raison du détail caractéristique des 170 ans
– attribue même au vieux roi une défense
expresse faite aux Romains d’instituer
une représentation anthropomorphe ou
zoomorphe de la divinité : « Numa, de son
côté, interdit aux Romains de représenter
la divinité sous la forme d’un homme ou
d’un animal. Et il n’y eut d’abord chez eux
aucune image peinte ou sculptée de dieu ;
pendant les cent soixante-dix premières
années, sans doute, ils construisirent des
temples et élevèrent des chapelles, mais
ils n’y mirent aucune statue figurant une
divinité » (trad. R. Flacelière,). Cette affirmation
de Varron, étant donné la science
d’antiquaire qu’on lui prête avec raison,
a pesé d’un poids décisif dans l’étude du
culte primitif des Romains – témoin F.
Boemer, Ahnenkult und Ahnenglaube im
alten Rom, Leipzig, 1943, p. 114 : « die
von Varro bezeugte und heute allgemein
angenommene Nachricht über den anikonischen
Kult des voretruskischen Roms ».
Elle a servi notamment à étayer la théorie
des numina conçus comme des formes
divines indéterminées et l’ethnologie
est venue y ajouter ses propres spéculations
sur le mana : cf. J. Bayet, Histoire
politique et psychologique de la religion
romaine, 2 e éd., Paris, 1969, p. 38.
3. L’indication est fournie principalement
par Pline l’Ancien, NH, XXXV, 157 (qui
la tiendrait de Varron lui-même d’après F.
Münzer, Beiträge zur Quellenkritik der
Naturgeschichte des Plinius, Berlin, 1897,
p. 263 sqq.).
4. Varron, Log. Curio, de cultu deorum, frg.
4 éd. B. Cardauns = Augustin, CD, VII,
35 : « Numa... fut obligé de recourir à
158 Revue des Sciences Sociales, 2005, n° 34, “Le rapport à l’image”
l’hydromancie pour voir dans l’eau les
images des dieux... et apprendre ainsi
ce qu’il devait instituer et observer en
fait de cérémonies. Varron dit encore que
ce genre de divination vient de chez les
Perses et que Numa lui-même, puis le
philosophe Pythagore en ont usé ». Le
Curio qui donne son nom à l’ouvrage
d’où ces lignes sont tirées s’identifie à
C. Scribonius Curio, consul en 76, qui prit
cette année-là l’initiative de la reconstitution
des oracles sibyllins, disparus dans
l’incendie du Capitole. Il était pontife et
avait la réputation d’un homme très religieux.
Faut-il rappeler enfin que dans ses
Antiquités divines (I, frg. 38 éd. B. Cardauns
= Tertullien, Apol. 25, 12) Varron
avait également abordé ce thème de l’austérité
de l’appareil liturgique romain au
temps de Numa : (sc. regnante Numa)
nondum tamen aut simulacris aut templis
res diuina apud Romanos constabat.
Frugi religio et pauperes ritus et nulla
Capitolia... sed temporaria de caespite
altaria et uasa adhuc Samia = « le culte
chez les Romains, sous le règne de Numa,
ne consistait pas encore en statues ni en
temples. La religion était sans apprêts,
les rites étaient pauvres et il n’y avait pas
de Capitoles.... mais des autels de gazon
élevés pour un temps, des vases samiens »
(trad. J.-P. Waltzing) ?
5. Contrairement à une opinion reçue de
l’époque, Pythagore n’est pas présenté ici
comme le maître de Numa (cf. en outre
Cicéron, Rep., II, 28-29 ; Tite-Live, I,
18-23). C’est bien plutôt ce dernier qui
s’apparenterait à une sorte de pythagoricien
avant la lettre.
6. Varron cité par Augustin, CD, IV, 31
(= M. Stern, Greek and Latin Authors on
Jews and Judaism, I, Jérusalem, 1976,
p. 209, frg. 72 a) : « entre autres preuves
(de l’existence d’un culte des dieux
dépourvu de simulacres) il invoque à l’appui
la nation juive » (trad. P. de Labriolle).
7. Varron, RD, I, frg. 22* éd. B. Cardauns =
Arnobe, Adu. nat., VII, 1 : « les dieux
véritables ne désirent pas d’offrandes et
n’en réclament pas ; quant à ceux qui
sont faits de bronze, de terre cuite, de
plâtre ou de marbre, ils s’en soucient
beaucoup moins encore, vu qu’ils n’ont
pas de sentiment. Si on ne s’en acquitte
pas, on est exempt de faute ; si on s’en
acquitte, elles n’ouvrent aucun droit à la
reconnaissance ».
8. Varron, Men., frg. 1 éd. J.-P. Cèbe : « c’est
pourquoi on voyait bientôt une grande
partie d’entre eux se mettre à désirer
poupées et figurines » (trad. J.-P. Cèbe).
Pour ce qui concerne l’interprétation de
ce fragment nous sommes redevable à