Même - Revue des sciences sociales

Ephraim Meir Les anthropomorphismes dans la Bible et la tradition juive
ras bord de son sens divin suprasensible ;
comme le langage lui-même, l’amour
est à la fois sensible et suprasensible.
Autrement dit : la parabole n’est pas à
son égard un accessoire décoratif, il est
pour lui essence. Il se peut que toute
réalité éphémère ne soit qu’une parabole ;
or, l’amour n’est pas ‘seulement’, mais
intrinsèquement et par essence, parabole ;
il n’est éphémère qu’en apparence, mais
en vérité il est éternel. Cette apparence
est aussi nécessaire que cette vérité ;
comme amour, l’amour ne pourrait être
éternel s’il ne semblait être passager ;
mais dans le reflet de cette apparence, se
reflète immédiatement la vérité » 9 .
Dans la relation même de deux personnes,
il s’agit de la relation entre Dieu
et l’homme. Et c’est dans cette relation
que les anthropomorphismes reçoivent
leur sens plénier. Dans l’anthropomorphisme,
dans le langage humain, passe
le langage divin : « Les voies de Dieu et
les voies de l’homme divergent, mais la
parole de Dieu et la parole de l’homme
sont identiques » 10 . On sent l’authentique
parole humaine comme sortie de la
bouche de Dieu : c‘est le dehors dans le
dedans 11 .
What’s in a word ?
L’erreur de la compréhension des
anthropomorphismes comme « images »
consiste à penser que les mots n’ont
qu’une seule signification, notamment la
signification littérale. Ce n’est que dans
le positivisme linguistique que chaque
mot exprime quelque chose qui est connu
et objectivement descriptible. Dans cette
pensée, il y a la perception naïve que le
langage n’est qu‘empiriquement référentiel,
qu’il est identique à ce qu’il désigne.
C’était Wittgenstein qui remarquait que
lorsqu’on parle du doigt divin, il ne s’agit
pas d’une image qui réfère à autre chose,
comme l’image d’une plante exotique
réfère à la plante même.
Le langage est plus qu’un instrument
de cognition, plus que dénotatif. On
ne peut le réduire à quelque chose de
fonctionnel. Dans le langage-image on
prétend connaître le Transcendant. Mais
le Transcendant est plutôt approchable
dans un langage clignotant, suggestif,
évocateur, sans la prétention de connaître
le Transcendant.
Le langage biblique se présente selon
T. Ramsey 12 comme « langage de profondeur
» (« depth-language »), pour la
compréhension duquel deux conditions
sont nécessaires : la profondeur objective
d’une réalité (« disclosure ») et le
consentement subjectif (« engagment »).
Cette profondeur en réalité est toujours
indiquée non dans un langage descriptif,
mais dans un langage particulier (« odd
language »).
L’image et la définition de Dieu versus
son Nom
Dans son style qui n’est pas conceptuel,
mais cohérent dans ses évocations,
A. J. Heschel a bien illustré ce que nous
venons de décrire 13 .
Dans la théologie des profondeurs de
Heschel, le texte de l’Écriture mélange
le divin et l’humain. On ne peut séparer
ce qui est divin et un peu moins que
divin. Les mots bibliques sont pour Heschel
comme pour Rosenzweig, le résultat
d’une rencontre. Il y a dans le texte
biblique autonomie humaine et en même
temps obéissance à Dieu.
Les paroles bibliques et les paroles
religieuses en général ne sont pour Heschel
ni concepts ni images. L’image en
tant qu’icône de l’ineffable est idolâtrique.
L’image brouille et nous éloigne de
l’intuition de l’ineffable dans lequel on
ne comprend pas ce qui est descriptible,
mais on sent ce qui est ineffable 14 . Selon
Heschel, qui s’approche ici beaucoup
de Rosenzweig, l’image de Dieu ou sa
définition induisent en erreur, tandis que
le Nom échappe à toute définition.
Heschel refuse l’imagerie verbale
comme l’imagerie plastique : « […] la
poésie est à la religion ce que l’analyse
est à la science et ce n’est certainement
pas par hasard que la Bible n’a pas été
écrite more geometrico, mais dans la
langue des poètes » 15 .
Deux citations illustrent la sensibilité
de Heschel pour le langage religieux en
tant que langage évocateur :
« Cependant, affirmer que les mots ne
sont rien d’autre que des bêtes de somme
mentales [des signes dénotatifs], ce serait
commettre la même erreur que de ne voir,
dans la personne qui porte nos bagages
au train, rien d’autre qu’un porteur. L’essence
d’une personne n’est pas de porter
des bagages, et l’essence du mot n’est pas
d’être un signe. Nous devons faire la différence
entre la substance et la fonction,
entre la nature essentielle d’un mot et la
manière dont nous l’utilisons » 16 .
« Les mots descriptifs […] sont rigidement
associés à des significations conventionnelles
et bien définies ; ce sont
les noms concrets (« chaise », « table »,
etc.) et les termes scientifiques. De leur
côté, les mots indicatifs sont librement
associés à des significations ineffables
: au lieu de décrire, ils se bornent à suggérer
ce que nous révèle l’intuition sans
que nous le comprenions pleinement.
Le contenu des mots tels que « Dieu »,
« temps », « beauté », « éternité », ne peut
être imaginé ou reproduit fidèlement par
notre esprit. Ils transmettent pourtant une
signification abondante à notre sens de
l’ineffable. […] Plutôt qu’un souvenir,
ils [les mots indicatifs] évoquent une
réponse, des idées ignorées jusque-là,
des significations non encore pleinement
comprises » 17 .
Mots et richesse de la réalité
Edward Kaplan écrit bien que Heschel
a retourné l’ordre « mot » et « réalité ».
Les signes ne se référent pas simplement
à la réalité. A la lumière des signes, on
comprend mieux la richesse de la réalité.
Avec les mots de Heschel :
« Dans la prière comme dans la poésie,
nous nous tournons vers les mots,
non pour les utiliser comme des signes
représentant les choses, mais pour voir
les choses à la lumière des mots » 18 .
La Bible est donc pour Heschel sainteté
en paroles. Dans sa pensée théocentrique,
le discours biblique véhicule le
pathos divin, le souci émotionnel de Dieu
pour l’homme :
« Les affirmations concernant le
pathos [divin] ne représentent pas un
compromis, un moyen d’ajuster les significations
supérieures au niveau inférieur
de l’entendement humain. Ils constituent,
au contraire, un ajustement des mots aux
significations supérieures. Les termes
utilisés pour les dénotations psychologiques
sont dotés de connotations théologiques
» 19 .
La formule « Dieu a dit » n’est certainement
pas symbolique pour Heschel.
Dans sa pensée théocentrique, ce texte
porte autre chose que soi-même : « Ce qui
est littéralement vrai pour nous devient
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