2004 n.2 La Pianura - Camera di Commercio di Ferrara

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54 L’Abbazia di Pomposa no per quanto riguarda la Messa. Le melodie invece di questa epoca ci sono ignote. Ne abbiamo di più recenti, sugli stessi testi, che probabilmente potrebbero essere anche uguali o simili a quelle antiche. Tuttavia su questi testi ormai fissati fiorirà la cosidetta notazione neumatica. E’ con questa notazione che si può iniziare a parlare di canto gregoriano. La prima notazione risale alla metà del secolo IX, dapprima nella regione del Reno e della Senna. Fino a questo momento tutta la melodia era affidata alla memoria dei cantori. E per imparare un simile repertorio ci volevano parecchi anni. Da qui l’importanza di Scholae che insegnassero questi canti e le tecniche per cantarli. Per aiutare la memoria di questi cantori il “notatore” cercò di fissare sui manoscritti il gesto che il movimento della mano faceva nell’insegnare il canto, servendosi dei segni d’interpunzione(punto e virgola) e degli accenti(acuto e grave) per indicare l’ascesa o la caduta della melodia. Questi segni furono chiamati “neumi”. Ma questi segni non bastavano per indicare quanto la melodia si doveva alzare o abbassare e neppure quale ritmo tenere. Alcune scuole diedero più importanza alla diastemazia(cioè alla distanza tra due suoni di altezza diversa: intervallo) delle singole note (es, scuola aquitana); altre fissarono la loro attenzione sul movimento ritmico e sulla espressione (es. monasteri di S. Gallo, Einsiedeln, Reichenau), aggiungendo segni, quali t = tenete; c = celeriter, oppure usando figure modificate delle note. Nella seconda metà del sec. X si usano anche righe tracciate a secco. All’inizio del sec.XI si indicano i semitoni mediante linee colorate (rosso per il FA, giallo per il DO) e lettere-chiave: C = DO, F = FA. Infine, la seconda metà del sec.XI vide apparire in tutto l’occidente una più perfetta diastemazia e il tetragramma(rigo a quattro linee) ottenuto mediante l’aggiunta di due linee nere alle due colorate; è l’epoca in cui per la prima volta il cantore può leggere la musica e impararla senza il magister. E’ in questo periodo che il celebre monaco pomposiano Guido d’Arezzo, coordina e divulga in una sintesi felice i tentativi compiuti in varie parti col suo sistema di notazione nel Prologus in Antiphonarium. A lui va invece FERRARA IN MUSICA attribuita l’altra importante innovazione che si legge nell’ Epistola ad Michaelem de ignoto cantu: un espediente mnemotecnico per ricordare l’esatta intonazione delle note fondato su alcune sillabe della prima strofa dell’Inno in onore di S. Giovanni Battista, i cui emistichi incominciano in modo da formare una successione ordinata di toni e semitoni. Ecco il testo: UT queant laxis REsonare fibris MIra gestorum FAmuli tuorum SOLve polluti LAbii reatum Sancte Iohannes Guido è pure rimasto famoso per il suo Micrologus, un trattato teorico dedicato all’arcivescovo di Arezzo Teodaldo che l’aveva accolto dopo aver lasciato Pomposa probabilmente a motivo delle sue innovazioni. Queste trattazioni teoriche sulla musica sono una peculiarità di questa epoca ed
FERRARA IN MUSICA 55 hanno esercitato un influsso determinante sui cantori e sul repertorio gregoriano. L’apporto più sostanziale dato da questi teorici è l’importanza attribuita allo schema per classificare i brani detto dell’Octoechos. Questo sistema divide i brani musicali in 4 categorie secondo che il brano termina con una di queste note: RE(protus), MI(deuterus), FA(tritus), SOL(tretardus). Queste 4 categorie si suddividono poi in 8 modi, 4 autentici e 4 plagali, in base alla utilizzazione prevalente di suoni superiori o inferiori a quelli finali. Purtroppo se da una parte questa sistematizzazione di ogni brano musicale è stato utile per comprenderne l’ambito modale tipico del brano, ciò ha classificato spesso arbitrariamente anche molti brani non legati a questi toni salmodici. Nel repertorio gregoriano primitivo noi troviamo due procedimenti di composizione: uno è quello del brano composto come pezzo “originale”, che non ha riscontri in altri pezzi.. La composizione attenta al testo da cantare lo amplifica musicalmente, in modo da coglierne il significato spirituale delle singole frasi o parole. L’altro procedimento, il più usato nell’antichità, è la “composizione”, cioè si usano materiali tradizionali appartenenti ad un codice musicale comune: melodie-tipo, cioè frasi melodiche che avendo corde di recitazione abbastanza elastiche permettono l’adattamento a svariati testi. Se invece delle melodie-tipo si usano varie formule, accostate le une alle altre in modo libero, si hanno melodie-centone. Il canto gregoriano finora descritto è quello che oggi gli studiosi riconoscono come repertorio “primitivo”, quasi per dire “autentico”, nel senso di un repertorio che la chiesa romana ha fatto sua perché si è imposto un po’ alla volta in tutto l’occidente. Infatti questa esperienza musicale dei secoli VIII-X, trova la sua culla nelle abbazie e monasteri, nelle scuole di canto delle cattedrali dapprima nell’area franco-germanica; in seguito poi alla notazione, il canto gregoriano si espande in Inghilterra, Spagna, Italia. Si forma così un fondo europeo di musiche liturgiche che dal punto di vista tecnicocompositivo-esecutivo presenta un livello artistico che per alcuni aspetti è insuperabile. Pensiamo allo straordinario stretto rapporto tra la “Parola” e il canto, che fa diventare il canto gregoriano il canto liturgico per eccellenza. Questo canto gregoriano “autentico”, come deve essere letto riguardo la durata delle note? Questo è uno dei problemi più cruciali per gli studiosi. Il motivo è che noi abbiamo perso la continuità di una tradizione interpretativa che ci ricolleghi a questi secoli d’oro della creatività e dell’esecuzione gregoriana. Ecco lo sforzo dal secolo scorso in poi per tentare nuove vie per l’interpretazione del canto liturgico, partendo dalle fonti antiche.; dal rapporto tra testo latino e melodia, arrivando a scoprire come tempo.base del canto gregoriano il cosidetto “tempo sillabico”. Come una sillaba, quando viene pronunciata è necessariamente allungata o accorciata con flessibilità, così la durata del tempo sillabico si adegua a tale flessibilità. Nelle melodie sillabiche questo accade in modo naturale. Nei passi ornati e melismatici è solo la grafia adottata nei manoscritti che indica il valore e la durata dei vari neumi, tenendo sempre conto anche del contesto melodico più ampio. Purtroppo la “teoria mensuralistica” praticata pedissequamente ha portato le esecuzioni del canto gregoriano ad appesantirle, applicando sempre più una teoria del tempo e del ritmo completamente estranea al fondo gregoriano autentico. Ecco perché è importante conoscere epoca e secolo di ogni brano per poterlo interpretare in modo adeguato!. E tutto ciò comporta un continuo studio di approfondimento. Il più grande centro di questi studi è l’abbazia di Solesmes, in Francia, che dal secolo scorso continua a pubblicare studi sul canto gregoriano, continuando pure a cantarlo con quei continui adattamenti obbligati proprio da questi studi. Qual è il futuro del Canto gregoriano? Così dice il Concilio vaticano II: “La Chiesa riconosce il canto gregoriano come canto proprio della liturgia romana: perciò nelle azioni liturgiche, a parità di condizione, gli si riservi il posto principale”(SC. N. 116). Oggi il dettato conciliare è superato dagli eventi, quali l’adoperare nella liturgia le lingue locali e non più la lingua latina. Inoltre, la necessità di un’alta specializzazione teorica e di un affiatamento corale che si può avere solo dalla quotidiana abitudine con questo repertorio rende difficile poter usufruire del canto gregoriano oggi. L’ideale sarebbe la rinascita di scholae che riscoprano il loro servizio ministeriale all’interno delle assemblee liturgiche. Tuttavia “all’arte gregoriana resta qualcosa da dire agli uomini e ai credenti di sempre: ascoltare e approfondirne i messaggi religiosi e artistici, ridarle una colorazione opportuna nei riti e uno spazio nell’esperienza di preghiera non sarà mai solo un semplice sprofondarsi nel passato, ma arricchire oggi noi stessi: un equipaggiarci meglio per l’avventura estetica e spirituale che l’uomo non ha ancora concluso”(F: RAINOLDI, Gregoriano, Canto, in DEUMM,p.445)
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