NN. 69/70 LUGLIO-AGOSTO/SETTEMBRE-OTTOBRE 2009

sono due vie separate e scisse, sono due forze in lotta
fra di loro, non è così nel buddhismo ove il dolore e la
quiete, le due forze opposte, non lottano fra di loro, ma
ognuna delle due, quando c’è, ha un suo percorso, ed
entrambe sono propedeutiche al divenire cosmico e nel
loro moto di perpetua alternanza e di eterno ritorno
danno luogo a quel flusso vitale che prende il nome di
“tantra”.
Anche se difficile e faticoso, giungere al “nirvana” è una
possibilità insita nella natura umana; coltivare la
disciplina interiore è un processo che richiede molto
tempo, ma possiamo realizzare il distacco definitivo
dalle cose solo se prima ne abbiamo carpito l’essenza,
possiamo vincere il dolore solo se prima lo abbiamo
esperito bruciando ogni vanità. Soltanto dalla
disperazione si può giungere alla catarsi, soltanto
avendo toccato il vero punto più basso si può
raggiungere l’apice: il dolore non va riscattato in
qualche fantasmagorico e indimostrato mondo
ultraterreno, il dolore va riscattato in questo mondo
tramite il lavoro interiore di ogni giorno. Il dolore non è
male, il dolore è la via del riscatto.
Bisogna avere coraggio per affrontare i demoni della
nostra anima, bisogna avere coraggio per conoscere le
umane debolezze senza alcun tipo di velleità; Leopardi,
come vedremo, questo coraggio lo ha avuto, capendo
che soffrire è la via stessa di liberazione dal dolore,
proprio come nella filosofia buddhista.
Il primo passo sulla strada che porta al “nirvana” è un
profondo senso di malessere.
Lo stato di malessere che condusse Siddartha a
diventare il “Buddha” nacque dalla scoperta della
malattia: Siddartha era un principe, egli non sapeva
dell’esistenza della malattia, fino a quando un giorno
volle uscire dal palazzo e sconvolto dall’aver scoperto
l’universale sofferenza, concluse che la vita è un male di
cui bisogna liberarsi.
In Leopardi questo stato di malessere fu provocato
dalla consapevolezza del suo difetto fisico.
Questo malessere genera inevitabilmente tensione e
depressione, in Leopardi aggravati dalla perdita
dell’affetto da parte della famiglia, e un sentimento di
solitudine; a loro volta questi stati d’animo producono
un sentimento di conflitto sia con se stessi sia con
l’intero mondo relazionale.
Se questo stato d’animo cresce fino allo spàsimo e
raggiunge il suo apice a tal punto da avvertire ogni ente
esterno, individuale o comunitario, come uno strumento
di lotta contro il proprio principio individuale, a tal
punto da sentirsi del tutto esclusi dalla natura e dalla
vita (come appunto in Leopardi), incomincia il lento
percorso che porta all’accettazione di sè, alle resa che è
la chiave del rilancio.
Successivamente infatti avviene uno “svuotamento
interiore”, cioè una fase in cui lo iato esistenziale
accumulato per anni svanisce e si avverte il “sè”, quel
“se stesso”che non era mai riuscito prima a sfociare
nella coscienza attiva.
Nel buddhismo sono nettamente distindi “l’io” e il “sè”:
“l’io” è la coscienza immediata che lega l’individuo al
divenire delle cose, il “sè” è quell’anima più profonda
che non ha nulla a che fare col mondo esterno. “L’io” è
illusione, solo il “sè” è realtà.
In Leopardi questo passaggio che parte da uno stato di
tensione e porta alla resa, che parte da una serie di
illusione che una volta cadute producono uno
svuotamento interiore è ben delineato in “A Silvia”.
In “A Silvia” (1828) la scoperta della morte e la
meditazione sulla stessa interrompe l’attrazione verso le
attività transitorie che ormai sono prive di significato.
Leopardi comprende che la vita si regge su un inganno
di fondo contro cui l’uomo è impotente: è l’illusione
stessa, sotto forma di saggezza derivata dalla
delusione, a distruggere tutte le illusioni. Leopardi
comprende che tutte le speranze e i desideri sono privi
di sè, la vita umana ormai gli appare come qualcosa di
insignificante e tutta la realtà ora è concepita come uno
stato di tensione tra l’individuo e un principio universale
(il quale si identifica con la Natura) che si erge sempre
come l’assioma della nostra sofferenza e causa della
nostra lotta. La sofferenza vera è il frutto di cause che
sono illusorie: questa è la causa dello iato esistanziale
già citato.
Dopo lo svuotamento, dopo lo svanimento dello iato
esistenziale la propria vita è totalmente cambiata: nulla
è più percepito o recepito come prima, la mente rigetta
tutte le precedenti convinzioni e viene sommersa dalle
grandi domande esistenziali, e tenta con tutti i suoi
mezzi di trovare le risposte a queste domande.
Se il desiderio di risposta giunge alla forza necessaria la
mente vive lo stato del “satori”.
Che cos’è il “satori”?
Mentre il “nirvana” è uno stato di illuminazione
spirituale perenne, il “satori” è uno stato di
illuminzazione transitoria. La differenza tra questi due
stati consiste nelle temporaneità o permanenza
dell’illuminazione.
Il “satori” è un periodo di non-mente in cui un uomo
scopre dentro di sè la sua natura superiore e ciò lo
conduce ad agire e pensare in maniera totalmente
rinnovata.
Quando lo stato del “satori” termina e ritorna a
funzionare la mente, torna anche la normale sensazione
delle cose. Se invece la mente cessa definitivamente si
entra nel “nirvana”.
Il “satori” è il distacco silenzioso dal quotidiano, dal
mondo che tutti sperimentiamo.
Il distacco dal mondo è un atteggiamento intimo dello
spirito, che potenzialmente può tradursi in un definitivo
ritiro dal mondo, ma comunque è funzionale alla
meditazione più profonda, a quella lunga preparazione
che può scaturire nel “nirvana”.
Questo distacco diventa una piattaforma di slancio
dell’anima onde proseguire per la conoscenza del “sè”:
si parte da “l’io” per giungere al “sè”, si parte
dall’illusione di se stessi per giungere all’essere libero
dalle ombre, proprio come in Leopardi.
Dopo questa lunga premessa mi sembra doveroso
applicare la ricerca da me svolta all’espressione poetica
Leopardiana, partendo dalla sua lirica giovanile più
famosa: “L’infinito”.
Questo idillio nasce dalla vista di una siepe che non
consente al poeta di vedere cosa c’è oltre e,
metaforicamente, a schiudere il senso ulteriore
dell’esistenza.
Ciò spinge Leopardi a immaginare un mondo lontano,
infinito, e gli eventi atmosferici che si susseguono non
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OSSERVATORIO LETTERARIO Ferrara e l’Altrove ANNO XIII – NN. 69/70 LUGLIO-AGOSTO/SETTEMBRE-OTTOBRE 2009