NN. 69/70 LUGLIO-AGOSTO/SETTEMBRE-OTTOBRE 2009

sono altro che degli spunti che gli servono a riflettere
sul passato e sul tempo.
“Sempre caro mi fu quest’ermo colle,”: il “colle” si
caratterizza fin da subito come “ermo”, solitario, e così
il poeta instaura fin da subito un rapporto affettivo con
un luogo che come lui è solitario, e allo stesso tempo
mette a nudo il suo dolore esistenziale dovuto alla
solitudine.
“E questa siepe”: la “siepe” è la vita stessa intesa come
ostacolo, limite, disagio.
“che da tanta parte / Dell’ultimo orizzonte il guardo
esclude”: gli ostacoli stessi producono stimoli per
l’anima, mettono in moto le ali dell’essere.
“Ma sedendo e mirando”: è proprio la pratica della
meditazione, nel buddhismo per mantenere pensieri
positivi bisogna praticare la meditazione, cioè sedersi e
acquietare la mente. Nel buddhismo inoltre viene posta
in risalto la trasformazione della mente, e tale
trasformazione dipende dall’intensità della meditazione,
ciò avviene esattamente in Leopardi.
“interminati / Spazi di là da quella, e sovrumani /
Silenzi, e profondissima quiete”: il poeta descrive
un’esperienza sovrumana ove il silenzio e la quiete sono
sentori di quel nulla che è l’infinito stesso, inaccessibile
all’apparenza ma raggiungibile tramite l’essere;
l’individuo ormai non è più un semplice individuo, ma
costituisce di suo un processo creatore.
“Io nel pensier mi fingo”: “fingere” in latino significa
“plasmare”, e “plasmare” è facoltà lecita all’individuo
che costituisce da sè un processo creatore, è il frutto
spontaneo di chi sta vivendo il “satori”; il pensiero come
trincea dell’interiorità, come presa d’atto della distanza
dell’uomo superiore dai dogmi che costringono l’uomo
nella società. Questa distanza provoca incapacità di
comunicare l’esperienza superiore vissuta e ricerca di
mezzi e di modi che siano atti a divulgarla e descriverla,
proprio per questo motivo questo idillio è stato letto in
maniera così molteplice anche dai critici più stimati, è
difficile cogliere il senso di una esperienza che per sua
natura non è facile trasmettere.
“E come il vento / Odo stormir tra queste piante”: per
giungere alla totalità del reale bisogna abbandonarsi al
processo infinito e indefinito del flusso vitale che
pervade l’universo, Leopardi lo percepisce e ne fa una
base di lancio onde spiccare il volo verso l’infinito.
“io quello / Infinito silenzio a questa voce / Vo
comparando”: è il primo sentore dell’infinito.
“E mi sovvien l’eterno”: secondo sentore della fusione
totale con l’infinito.
“E le morte stagioni, e la prensente / E viva, e il suon di
lei.”: cade il concetto di tempo fisicamente percepito e
si realizza un completo distacco dalle cose del mondo
che confluisce in uno stato rinnovato di autocoscienza.
“Così tra questa / Immensità s’annega il pensier mio”:
l’esperienza dapprima lontana si realizza in “questa
immensità”, si annulla la distanza che separa il poeta
dall’infinito proprio quando “s’annega il pensier mio”,
cioè quando la sua mente muore, è un evidente stato di
“satori”.
“E il naufragar m’è dolce in questo mare”: dopo la
morte avviene la rinascita, il poeta si identifica con
l’infinito, è infinito lui stesso, ormai l’infinito è dentro di
lui e il naufragio nel nulla è un divenire inarrestabile.
“L’infinito” di Leopardi segue il percorso da me
delineato ad eccezione di un punto, ad eccezione di
quella fase di tensione sulle grandi domande esistenziali
che invece è presente più in avanti, nel “Canto notturno
di un pastore errante dell’Asia”).
Lo stato di coscienza che in questa fase il poeta
dimostra di vivere non è ancora quello del “nirvana”,
ma è ancora uno stato preparatorio. Dopo il “satori” di
cui è chiara prova “L’infinito” il ritorno della normale
percezione delle cose mette Leopardi in una condizione
di ulteriore ricerca, e il suo nuovo ragionare deriva da
una consapevolezza separata da quella del mondo,
questa è una conseguenza di quel primo “satori”.
“Che fai tu, luna, in ciel? dimmi, che fai / Silenziosa
luna? / Sorgi la sera, e vai, / Contemplando i deserti;
indi ti posi. / Ancor non sei tu paga / Di riandare i
sempiterni calli? / Ancor non prendi a schivo, ancor sei
vaga / Di mirar queste valli? / Somiglia alla tua vita / La
vita del pastore.”: Senso della vastita cosmica, le sue
domande investono l’intero universo. Non è un dialogo,
ma un monologo, poichè il pastore si interroga e misura
se stesso. Sia la luna che il pastore sono eterni
pellegrini, ma la luna non è neppure capace di
ascoltare, la luna è diversa dal pastore e non può
neppure capirlo, mentre il pastore non capisce le leggi
che lo governano.
“Dimmi, o luna: a che vale / Al pastor la sua vita, / La
vostra vita a voi? dimmi: ove tende / Questo vagar mio
breve, / Il tuo corso immortale?: Dietro l’apparente
confronto si cela tutta la distanza, poichè la luna e il
pastore parlano un linguaggio diverso; il pastore nel
suo “vagar breve” si perde nel labirinto della vita,
mentre la luna col suo “corso immortale” segue delle
regole precise che sono inconoscibili per l’uomo.
Esistono solo ipotesi di senso che non trovano garanzie:
non ci sono risposte.
“Che fa l’aria infinita, e quel profondo / Infinito seren?
che vuol dir questa / Solitudine immensa? ed io chi
sono? / Così meco ragiono: e dalla stanza / Smisurata e
superba, / E dell’innumerabile famiglia; / Poi di tanto
adoprar, di tanti moti / D’ogni celeste, ogni terrenza
cosa, / Girando senza posa, / Per tornar sempre là
donde son mosse; / Uso alcuno, alcun frutto /
Indovinar non so. Ma tu per certo, / Giovinetta
immortal, conosci il tutto”: Il senso dell’immenso è
presente anche qui come ne “L’infinito”, ma con un
senso di sgomento. In Leopardi c’è la volontà di trovare
dei valori, ma la mancanza di senso investe tutto
l’universo e cielo e terra si avvicinano solo nella
reciproca insensatezza.
“Forse in qual forma, in quale / Stato che sia, dentro
che sia o cuna, / E’ funesto a chi nasce il dì natale”: la
conoscenza è un ostacolo e un uguale destino di dolore
forse accomuna tutte le forme di vita dell’universo,
come ha scritto il critico Luperini:”al pastore restano
infine solo il conforto turbato delle proprie stesse
interrogazioni e la minaccia incombente
dell’insensatezza e del dolore”.
La vacuità è l’unca realtà non illusoria e l’immenso
edificio del pensiero conduce solo ad una assenza di
sostanza. Questo produce ancora sofferenza, ma a
differenza di “A Silvia” ove si scopre che la sofferenza
esperita è frutto di prospettive illusorie, qui la
OSSERVATORIO LETTERARIO Ferrara e l’Altrove ANNO XIII – NN. 69/70 LUGLIO-AGOSTO/SETTEMBRE-OTTOBRE 2009 53