NN. 69/70 LUGLIO-AGOSTO/SETTEMBRE-OTTOBRE 2009

sofferenza accresce la forza interiore e il desiderio di
soffrire fa scomparire la sofferenza.
Ciò accade in Leopardi in modo ben delineato ne “Il
pensiero dominante”, ove il poeta espone un nuovo
stato interiore.
“Dolcissimo, possente / Dominator di mia profonda
mente”: è evidente un cambio di prospettiva da parte
del poeta che riconosce come “dolcissimo” il pensiero
che in passato era stato fonte di tedio. “Di mia
profonda mente”: la mente si caratterizza come
“profonda” poichè Leopardi ha compreso di esistere in
un nuovo mondo relativo all’attività della mente e non
più condizionato da tutte le altre esistenze.
“Terribile, ma caro / Dono del ciel; consorte / Ai lùgubri
miei giorni, / Pensier che (...) spesso torni”: Leopardi è
totalmente rinnovato, il lui la bruttezza muta in
bellezza, la malattia in forza, l’errore in virtù,
comprende che le cose non sono più le stesse e che
nulla esiste oggettivamente, così le vacuità e le essenze
esistono allo stesso tempo, ma è compito dell’individuo
discernerle e separarle.
“Come solinga è fatta / La mente mia d’allora / Che tu
quivi prendesti a far dimora!”: qui ripensa al suo
passato stato mentale e lo paragona a quello attuale e
finisce col dedurne il superamento del più volte citato
“giovanil errore”. Questo errore tuttavia non è nè
galvanizzato nè ripudiato, poichè è conscio che nel suo
percorso sono proprio gli errori del passato che lo
hanno portato ad essere l’uomo che più tardi è
diventato.
Se da giovane era afflitto dalle illusioni, ora la caduta di
queste, dopo un periodo di fisiologico dolore, lo ha
portato alla serenità definitiva: come ho già detto noi
possiamo distaccarci dalle cose solo carpendone prima
l’essenza, cosa che Leopardi ha fatto.
L’esistenza a questo punto non è più illusione ma
esperienza diretta dell’essenza, uno stato esistenziale
che deriva dalla consapevolezza di essere il fulcro
dell’esperienza che si vive, di esserne il processo
creatore e non un frutto accidentale.
“Che divenute son, fuor di te solo, / Tutte l’opre
terrene, / Tutta l’intera vita al guardo mio!”: le vicende
umano sono insignificanti e nella settima strofa che qui
non riporto il poeta giunge ad affermare che da quando
ha compreso cosa sia la vita non lo ha più stretto la
paura della morte. Questo avviene poichè lo stato di
autocoscienza successivo al “satori” lo porta a intendere
la vita come insieme di rapporti e convenzioni sociali
pari alla morte, poichè quel tipo di vita non è il frutto
dell’esperienza dell’essenza; mentre la morte intesa
come senso ulteriore della semplice esperienza
sensoriale è vita, poichè concerne il passaggio da “l’io”
ufficiale a quel “sè” più profondo.
In questa canzone la vita umana non appare più come
qualcosa di insignificante come nel “Canto notturno”,
ma è un percorso verso un fine, e questo fine coincide
con l’illuminazione.
Illuminazione che in Leopardi giunge con “A se stesso”.
Or poserai per sempre,
Stanco mio cor. Perì l’inganno estremo,
Ch’eterno io mi credei. Perì. Ben sento,
In noi di cari inganni,
Non che la speme, il desiderio è spento.
Posa per sempre. Assai
Palpitasti. Non val cosa nessuna
I moti tuoi, nè di sospiri è degna
La terra. Amaro e noia
La vita, altro mai nulla; e fango è il mondo.
T’acqueta omai. Dispera
L’ultima volta. Al gener nostro il fato
Non donò che il morire. Omai disprezza
Te, la natura, il brutto
Poter che, ascoso, a comun danno impera,
E l’infinita vanità del tutto.
Come ho detto all’inizio di questa proposta
d’interpretazione il raggiungimento del “nirvana” è un
processo interiore che richiede tempo e che raggiunge
la sua evoluzione tramite il raggiungimento di tre
obbiettivi:
- ridurre l’attaccamento alla vita
- eliminare ogni forma di desiderio
- eliminare l’amore verso se stessi.
In “A se stesso” tutti questi elementi sono riscontrabili.
In questa poesia si assiste ad una serie di cessazioni,
tutto è un necrologio.
Questa lirica segna un decisivo passaggio evolutivo che
il poeta esprime bruciando ogni vanità e concentrando il
senso stesso delle lirica nella forza dei silenzi e delle
pause, creando un ritmo in cui si avverte tutta la
tensione che precede l’ultimo volo.
Il poeta si lascia andare per l’ultima volta come fosse
un addio definitivo alla vita la cenerificazione della
stessa, ma è proprio dalle ceneri, come Leopardi ci dirà
ne “La ginestra”, che a volte può rinascere quel fiore
profumato e sublime che è la vita.
Vincenzo A. Latrofa
ARTURO GRAF E IL PESSIMISMO DI EDUARD
VON HARTMANN
Arturo Graf
Nato ad Atene nel 1848 da
padre bavarese e madre
italiana, Arturo Graf, dopo
la laurea in legge a Napoli,
si dedicò ai prediletti studi
letterari, fino a divenire
docente di letteratura
italiana all’Università di
Torino, città in cui rimase
fino alla morte, avvenuta
nel 1913. Notevole la sua
mole di studi eruditi, alcuni
dei quali ancora oggi fondamentali; ma egli è noto
soprattutto come poeta, è anzi uno dei massimi
rappresentanti del Decadentismo italiano, anche se una
critica miope e settaria lo ha relegato nello stuolo dei
cosiddetti “minori”. Le sue principali raccolte di versi
sono: “Medusa” (1880), “Dopo il tramonto” (1893), “Le
Danaidi” (1897), “Morgana” (1901), “Poemetti
drammatici” (1905), “Rime della selva” (1906).
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OSSERVATORIO LETTERARIO Ferrara e l’Altrove ANNO XIII – NN. 69/70 LUGLIO-AGOSTO/SETTEMBRE-OTTOBRE 2009