BOLLETTINO 178 - Società Filosofica Italiana

oggetti: gli oggetti empirici vengono colti dalla percezione, gli stati di fatto a priori attraverso
1’«intuizione intellettuale». Anche la conoscenza a priori è dunque determinata da un contatto
esistenziale immediato con l’oggetto, 1’«esperienza dell’essenza», e riguarda ciò che la cosa è in
se stessa. Ecco dunque il significato centrale della fenomenologia realista di Hildebrand: la conoscenza
a priori si fonda su «stati di fatto» conoscibili come «le cose in se stesse», in quanto le
cose stesse (la realtà) sono fondate su essenze necessarie e intelligibili. Il contatto intuitivo con
oggetti che possiedono un’essenza dotata di «unità necessaria» rende possibile la conoscenza a
priori. È qui che il realismo fenomenologico di Hildebrand più si avvicina alla metafisica platonica.
L’«essenza necessaria» ha un essere ideale e trascendente, ma, soprattutto, è ciò che rende
intelligibile il reale. L’intelligibilità è relativa al grado di «alto valore» di ciò che è reale: la realtà
è comprensibile attraverso la visibilità platonica dell’idea. In ciò è possibile riconoscere un possibile
dialogo con la tradizione filosofìca classica e, in sostanza, il retroterra metafisico nel quale
Hildebrand sviluppa la propria “fenomenologia”.
Hildebrand rivaluta il “fenomeno” considerandolo la via per giungere alla cosa in sé e, ancora,
vedendo in esso una «manifestazione», un originario «svelarsi» della struttura essenziale del
reale. Nel rivelarsi «in modo luminoso» è resa possibile l’intuizione dell’intelligibilità e
dell’unità del reale: «l’intuizione intellettuale» come «possesso contemplativo» di un’essenza. Il
metodo fenomenologico rappresenta questo contatto immediato con l’oggetto, analisi intuitiva di
essenze autentiche e sommamente intelligibili.
La fenomenologia — sinonimo, dunque, di filosofia — indaga la «profondità» della realtà,
cerca l’assoluto, la causa, la fonte originaria di tutti gli esseri. Rispetto alle altre scienze essa
desidera il contatto «contemplativo» con la verità, non ricerca l’oggetto per conquistarne
l’essere, ma piuttosto per «potergli esser devota in modo più profondo e autentico» (p. 425). Il
desiderio di questo matrimonio conoscitivo contemplativo con l’oggetto — l’atteggiamento
ultimo e fondamentale della filosofia — permette che una verità già conosciuta non diventi mai
vecchia: «è questo che conferisce alla filosofia la sua caratteristica solennità» (p. 423). È
dall’eros che spinge alla ricerca della verità sulle domande importanti e universali per l’uomo
di ogni tempo e dal sostare «contemplante» nella profondità del reale che proviene il ritmo
solenne, e forse inattuale, della filosofia.
G. Garelli, Filosofie del tragico. L’ambiguo destino della catarsi, Milano 2001, pp. 167.
Edoardo Simonotti
Il punto di partenza scelto da Gianluca Garelli per questo suo interessante volume, ricco di parte
antologica e corredato da una utilissima bibliografia ragionata, è una riflessione sul rapporto tra il
filosofo e la tragedia classica, intesa come un «evento la cui peculiare storicità si tinge per il filosofo
di un significato ulteriore, che peraltro si rivela solo entro la compiuta immanenza di un presente
anzitutto votato alla definizione di sé» (p. 3). Nella contemporaneità l’Autore rinviene
«segni incoraggianti» nella direzione di un ritorno all’indagine del fenomeno tragico anche a partire
dalla prospettiva dialettico-speculativa; all’interno dello stesso fenomeno tragico individua
poi alcune categorie, come ad esempio la purificazione quale «sfogo», o alcuni rapporti fondamentali
come quello tra arte e catarsi. Un simile itinerario di ricerca porta in primo luogo a concludere
che proprio la tragedia istruisce in quanto «conduce il suo pubblico a riflettere sul fondamento
della comunità politica, sulla natura ancipite della comunicazione linguistica, sull’essenza
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