Posso tenderti una mano

intelligenza e una propria memoria, e per crescere hanno bisogno di energia. Migliorano o
peggiorano, secondo la qualità del nutrimento e dell’attività che svolgono.
Il corpo fisico si mantiene in vita attraverso il cibo, l’aria e il movimento. Il giusto dosaggio di
questi elementi migliora o peggiora il suo normale processo biologico.
Il corpo mentale si nutre di nozioni, di conoscenza, di informazioni, di idee e di “attività motoria”
come deduzione, richiamo di concetti registrati, riflessione, comparazione, concentrazione e
meditazione.
La sfera emotiva si nutre di impressioni piacevoli e viene danneggiata da quelle spiacevoli; in
questo caso, trasferisce negatività alle altre componenti dell’Essere. Conviene mantenere questa
“sfera” in perfetta salute, riducendo le sue attività. Si vive meglio se si limitano le emozioni,
anziché esaltarle e cedere ad esse. Occorre esercitare un notevole controllo sulla “insorgenza” delle
impressioni, per poterle frenare quanto è possibile, e per poter spegnere quelle negative.
La forza emotiva coinvolge la respirazione e i battiti del cuore, aumentandone la frequenza: un
cuore che lavora di più dura di meno, come qualsiasi macchina
Il suggerimento viene dai saggi orientali che predicano il non attaccamento. Il loro insegnamento
tende a raggiungere la “pace interiore” che non è indifferenza o apatia; al contrario è esaltazione del
nostro sentire per le cose che davvero valgono.
La quarta componente che abbiamo chiamato “psiche”, segue la sorte delle prime tre, delle quali è
pura espressione. Subisce le alterazioni del corpo, della mente e della sfera emotiva, così come
riversa su di essi le negatività che assorbe.
La crescita di ciascuna di queste componenti deve procedere parallelamente alle altre, pena il
verificarsi di un notevole squilibrio nell’economia dell’individuo.
Secondo Kurdjieff lo sviluppo sbilanciato fra “corpo” e “mente” può produrre un “mister muscolo”
senza cervello, oppure un”cervellone” in un corpo rachitico; lo squilibrio fra “essere” e “sapere”
produce un “debole yogi” o uno “stupido santo”. Il primo è un uomo che non comprende quello che
sa, incapace di valutare la differenza fra un genere di sapere e un altro; il secondo è un uomo che
può fare molto ma non sa che cosa fare né che cosa dire: se fa qualche cosa può ottenere il contrario
di quello che desidera.
A un gradino superiore troviamo il corpo etereo, che comunemente chiamiamo “anima”.
Essendo composto di materia, per quanto estremamente sottile, esso ha bisogno dello stesso
nutrimento del corpo fisico, e con esso cresce parallelamente; ma essendo affine alla parte
spirituale, si nutre anche di pura energia.
Ogni nostro pensiero, ogni nostra azione, ogni nostra emozione produce energia: possono fare bene
o male all’anima, secondo che siano inquinati dall’egoismo o purificati dall’altruismo.
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